кант считал что для человека вещь в себе

Словарный запас: что такое вещь в себе и почему мы так мало знаем о мире

Варламова Дарья

«Вещь в себе» — возможно, одно из наиболее вольно трактуемых в разговорном языке философских понятий. Кто-то обозначает им систему, замкнутую на самой себе, кто-то — любое загадочное явление, а некоторые называют так скрытных знакомых, которых трудно понять. Словарь допускает два последних толкования, но исходное философское значение понятия гораздо сложнее и интереснее. В новом выпуске рубрики «Словарный запас» на T&P — о том, как разум делает нас свободными и какой звук издает падающее дерево, когда рядом никого нет.

У этого понятия долгая история. Еще древнегреческие философы задумывались о том, что вещи, существующие сами по себе и не воспринимаемые сознанием, отличаются от тех же вещей в нашем восприятии. Так появилась платоновская концепция эйдоса — идеи (или своего рода идеальной модели) вещи, которая в разных вариантах воплощается в реальном мире. Например, есть эйдос стола — идеальная и универсальная концепция стола, которая является прообразом всех столов на свете. Реально существующая мебель — лишь несовершенное воплощение этой концепции.

Когда нам кажется, что мы взаимодействуем с окружающим миром, мы имеем дело не с ним, а со своими представлениями о нем. Так что постичь вещь в себе мы не можем

Мысль об объективном существовании вещей окончательно оформилась в XVIII веке в философии Иммануила Канта. Кант трактует «вещь в себе» как нечто существующее независимо от сознания и действующее на наши органы чувств. Мир «вещей в себе» становится исходным материалом для нашего познания мира. Получается, что наш опыт — это синтез того чувственного содержания (материи), которое мы получаем из мира вещей в себе, и той субъективной формы, которую эта материя принимает в нашем сознании. В качестве наглядного примера можно привести знаменитый философский вопрос, поставленный предшественником Канта философом Джорджем Беркли: «Слышен ли звук падающего дерева в лесу, если рядом никого нет?»

На первый взгляд кажется, что при отсутствии наблюдателя с деревом происходит все то же самое, что случилось бы и в нашем присутствии. Но есть загвоздка — с точки зрения не только философии, но и физики. Вот как ответила на этот вопрос редакция Scientific American: «Звук — это вибрации воздуха, передающиеся нашим чувствам через ушную систему и признающиеся таковыми только в наших нервных центрах. Падение дерева или другое механическое воздействие будет производить вибрацию воздуха. Если не будет ушей, чтобы слышать, не будет и звука».

Когда вещи в себе воздействуют на наши органы чувств, мы воспринимаем их как феномены, впечатления. И, по сути, когда нам кажется, что мы взаимодействуем с окружающим миром, мы имеем дело не с ним, а со своими представлениями о нем. Так что постичь вещь в себе мы не можем — можем познать только собственные реакции на нее. «Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас… и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-то вздумал подвергнуть его сомнению», — резюмировал Кант.

Получается, что мир «вещей в себе» недоступен для чувств. А что насчет разума? Теоретическому разуму (то есть науке), по мнению Канта, он тоже недоступен. Но есть лазейка: этот мир открывается так называемому практическому разуму, или разумной воле. Практический разум — это разум, руководящий поступками человека, устанавливающий нравственные принципы и дающий нам свободу.

Свобода, по Канту, — это независимость от связей чувственно воспринимаемого мира. Ведь в «реальном» мире ни одно событие не происходит без причины. А в мире внутренней свободы разумное существо может начинать логическую цепочку с чего угодно, создавая собственные законы. Поэтому Кант называет человеческую волю автономной, а человека тоже считает в некотором роде «вещью в себе».

Впрочем, не все философы согласились с концепцией Канта. Например, Гегель считал, что вещь в себе — это лишь первоначальный момент, ступень в развитии вещи. «Так, например, человек в себе есть ребенок, росток — растение в себе… Все вещи суть сначала в себе, но на этом дело не останавливается». Вещь в себе, во-первых, развивается, вступая в многообразные отношения, и, во-вторых, ее можно познать через наши впечатления о ней.

Неправильно: «Этот умный дом — вещь в себе: он сам регулирует температуру и отвечает за безопасность». Правильно — «саморегулируемая система».

Правильно: «Бог — вещь в себе: он непознаваем, и мы не можем предъявить эмпирических доказательств его существования».

Правильно: «Я до сих пор не могу понять Колины мотивы: он вещь в себе».

Источник

Иммануил Кант. «Вещь в себе» и «вещь для нас»

Иммануил Кант. «Вещь в себе» и «вещь для нас»

Во второй половине XVIII – первой половине XIX в. в Германии было несколько живших в разное время выдающихся мыслителей, создавших грандиозные философские учения. Их интеллектуальная деятельность вошла в историю под названием «немецкая классическая философия». Ее родоначальником был Иммануил Кант.

Исходным пунктом его воззрений является утверждение о том, что, прежде чем познавать мир, надо выяснить, можем ли мы его в принципе познать, и если да, то насколько. Необходимо установить возможности нашего познания, его границы. Главное познавательное орудие – это разум, стало быть, прежде всего необходимо выяснить способности и возможности нашего разума. Всестороннее их исследование Кант назвал критикой, а философия, по его мнению, должна быть не постижением внешнего мира, а критикой разума, то есть изучением его устройства, специфики и законов. Немецкий философ говорил, что к такому выводу его подтолкнуло учение Дэвида Юма. Вспомним утверждение последнего о том, что мир неизбежно скрыт от нас и поэтому знание возможно не о нем, а о своих собственных состояниях (ощущениях, чувствах, мыслях) или что предметом философии может быть вполне доступная нам субъективная (внутренняя, психическая, духовная) реальность, но ни в коем случае не объективная (внешняя). Так же полагал и Кант: откуда нам знать, каков мир, если мы имеем дело не с ним самим, а с его отражением в нашем сознании, в силу чего последнее может и должно быть главным объектом философского внимания.

То, что существует само по себе, он назвал ноуменом, или «вещью в себе», которая непознаваема; то же, что мы видим, то, как реально существующее представляется нам, он обозначил термином феномен, или «вещь для нас». Главный вопрос заключается в том, насколько соответствует первое второму или в какой мере феномены могут предоставить нам информацию о ноуменах. Вслед за Юмом Кант утверждал: две эти области жестко разграничены, видимое нами – совсем не то же самое, что действительно есть. В нашем уме содержатся некие врожденные, или априорные (доопытные), формы сознания, под которые мы как бы подгоняем окружающий мир, втискиваем его в них, и он существует в нашем представлении совсем не в том виде, каков он на самом деле, а в том, каким он только и может быть в этих априорных формах.

Вспомним учение Секста Эмпирика: каждое живое существо устроено неким определенным образом, и поэтому оно воспринимает действительность не такой, какая она сама по себе, но всегда видит только то, что может и должно увидеть в силу этого своего устройства. У человека, говорит Кант, тоже по-особенному устроены органы чувств и разум, и мы воспринимаем окружающий мир именно таким, каким он должен быть по нашим представлениям, то есть не сознание сообразуется с реальными вещами, познавая их, а, наоборот, вещи – с формами сознания. Иначе говоря, мы наделяем мир своими изначальными, врожденными, доопытными знаниями и постигаем в действительности то, что сами же в нее вкладываем.

Например, мы считаем, что реально существует время. Но давайте вдумаемся в это понятие, оно ведь существует только в человеческом уме, являясь специфическим термином, которого нет ни у какого другого живого существа. А если бы не было вовсе на земле человека, то кто тогда говорил бы о времени, ведь в этом случае данного понятия нигде, никак и никогда не могло бы быть. Что же тогда такое «время»: реальность или же наша выдумка, которой мы пытаемся наделить реальность? Но ведь то же самое можно сказать и обо всем остальном. Мысленно устраним человека из мира, представим себе реальность без него. Каким тогда будет мир? Неужели таким же, как и сейчас? Но кто тогда назовет один предмет деревом, другой – животным, а третий – рекой, кто тогда скажет, что гора выше, чем растение, что весенняя листва ярко-зеленая, что птицы летают, и тому подобное? Ведь нет существа, которое могло бы произнести все эти понятия и увидеть действительность через их призму. Мы просто слишком привыкли к своему представлению о мире и считаем его самим миром, наше субъективное восприятие реальности так прочно к ней приклеилось, что мы уже давно не замечаем: эта реальность совсем не такова, какой мы ее мним.

Вспомним всем хорошо знакомую с детства операцию: какое-либо простое слово (например, «кастрюля») надо повторить 30–50 раз, при этом постоянно вдумываясь в его значение. Через несколько десятков повторений это слово потеряет для нас свой смысл, превратится в абсурдный набор звуков, и мы с удивлением спросим себя: почему данная вещь называется именно таким «странным» термином, а не другим? Мы привыкли к тому, что один предмет называется «кошкой», другой – «планетой», а третий – «цветком», и совершенно не задумываемся о связи названия с самим предметом, никогда не спрашиваем себя, почему дерево – это «дерево». Точно так же мы не задумываемся о связи наших представлений о мире с самим миром (хотя на самом деле связи-то никакой нет) и не спрашиваем себя, такова ли на самом деле действительность, какой мы ее видим (нисколько не подозревая, что она совершенно иная).

Такая вера и является врожденной идеей добра, которая прочно встроена в наше сознание его неотъемлемой частью и удерживает нас от непозволительных поступков. Ведь если бы мы искренне считали добро произвольной выдумкой, то творили бы все подряд. Значит, мы однозначно верим в то, что добро существует само по себе в качестве некой реальности. Откуда в нашем уме эта идея? Оттуда же, откуда солнце в небе, сердце в груди, крылья у птицы. Что следует из нее? Ведь если добро, как мы полагаем, существует на самом деле, значит, должен быть какой-то вечный его источник или некий незыблемый гарант, которым может быть только Бог. Иначе говоря, если мы неизбежно верим в наличие добра в действительности, то вследствие этого мы также обязательно верим в Бога как в непременную причину этого добра. Такое рассуждение является знаменитым кантовским доказательством существования Бога, которое чаще всего называют нравственным аргументом. Он будет шестым по счету после пяти, рассмотренных нами в главе о средневековой философии.

Идея добра, неизбежная для нашего сознания, может и должна стать всеобщим принципом взаимоотношений между людьми. Насколько улучшится и станет более счастливой жизнь человеческая, если каждый будет соблюдать одно простое правило: поступай с другим так же, как хотел бы, чтобы поступали с тобой. Скольких бед и несчастий можно было бы избежать, если бы все мы всегда руководствовались этим нравственным требованием и считали бы его безусловным, несомненным и обязательным!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник

Иммануил Кант

Что такое вещь-в-себе?

Вещь-в-себе — одно из самых сложных понятий, которое пытались трактовать многие философы. В этой части попытаемся в нем разобраться.

Кант загадал сложную загадку своим последователям: что же такое вещь-в-себе, как ее нужно понимать? И одновременно, он сам задал пространство для основных интерпретаций.

💡 Поскольку вещь-в-себе противопоставляется вещам-для-нас, то есть «феноменам», возникает соблазн отождествить ее с одним из трех «ноуменов», то есть идей разума: с Богом, Миром или Душой.

Ноумен — объект, который дан нам лишь умопостигаемо, а не эмпирически. В философии Канта ноуменами являются трансцендентальные идеи разума: Бог, Мир и Душа («Я»).

🙌🏼 Последователи Канта стремились доработать и «улучшить» его учение. Они мечтали каким-то хитрым способом преодолеть наложенные Кантом запреты:

1️⃣ вещь-в-себе непознаваема;

2️⃣ она есть идея чистого, а не практического разума;

3️⃣ между чистым и практическим разумом существует принципиальная пропасть, они несводимы друг к другу.

Фихте фактически обнаруживает «вещь-в-себе» внутри нашего «Я».

💁🏻‍♂️ Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814) — немецкий философ, один из ярких представителей субъективного идеализма. В его философии критический идеализм Канта доводится до критического солипсизма.

Солипсизм (от лат. solo ipso — «только я») — философское учение о том, что по-настоящему существует только наше «Я», а все остальное — лишь представления внутри него.

🤝 Фихте первым попытался соединить «чистый» и «практический» разум, которые у Канта оставались принципиально разделены. Он вводит понятие «дело-действие» и рассматривает познавательную деятельность нашего «Я» не просто как пассивное отражение мира, но как его активное созидание ex nihilo (из ничего).

😊 Человеческое «Я». В представлении Фихте, человеческое «Я» сначала активно утверждает себя (Я мыслю, следовательно, я существую), затем противопоставляет себя миру, одновременно создавая его (если есть «Я», то есть и «не-Я»), и, наконец, устанавливает абсолютную границу между собой и миром («Я» не есть «не-Я»).

🙅🏻‍♂️ Тем самым Фихте устраняет понятие «вещь-в-себе», которое, как ему кажется, является главным недостатком философии Канта. Больше нет никакой «вещи-в-себе», есть только «не-Я», образованное самоутверждением «Я».

❓ Однако не получается ли, что на роль вещи-в-себе у Фихте фактически выдвигается то самое «Я», которое всегда мыслилось как ее противоположность? Подобно тому как Чужой вылезает из тела человека, не вылезает ли «вещь-в-себе», «не-Я» из глубин нашего «Я»?

💡 Некоторые исследователи считают, что в своих рассуждениях Фихте предвосхитил фрейдовскую концепцию бессознательного.

➡️ «Вещь-в-себе» = «не-Я» = «бессознательное внутри самого Я»?

Гегель превращает его в «Абсолютный Дух», очень похожий на понятие Бога.

💁🏻‍♂️ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) — вершина немецкого классического идеализма.

💡 Если Кант разработал критический (трансцендентальный) идеализм, а Фихте превратил его в идеализм абсолютный и субъективный, то Гегель строит систему объективного абсолютного идеализма.

🔎 Познать вещь-в-себе может только вещь-в-себе. Гегель очень сложный мыслитель, но его легко понять, если зафиксировать главную цель: он хотел сделать «вещь-в-себе» познаваемой, обосновать достижимость абсолютной истины. Кто и как способен ее познать? Ответ покажется парадоксальным: познать вещь-в-себе может только… вещь-в-себе!

✨ Абсолютный Дух. Для этого вещь-в-себе должна быть не просто духом, но Абсолютным Духом, который по некоторым внутренним причинам оказался подвержен «отчуждению» — объективировал какую-то часть себя в пространстве и времени, породив мир. Хитрость заключается в том, что в какой-то момент абсолютный дух вдруг перестает противопоставлять себя миру и узнает в мире самого себя. Тем самым он обретает не только предельное познание (абсолютную истину), но и предельную свободу (автономию), возвращаясь в себя самого.

📌 Панлогизм и онто-теология. Учение Гегеля иногда обозначают термином «панлогизм» (от древнегреч. logos — разум и pan — все). У него все действительное оказывается разумным, а все разумное — действительным. Некоторые исследователи считают, что под видом диалектики абсолютного духа Гегель выстроил некоторый вариант рациональной онто-теологии (гибрид онтологии и теологии), превратив кантовскую «вещь-в-себе» в некое подобие абстрактного монотеистического рационального Бога.

Онтология — философское учение о бытии (от древнегреческого «to on» — бытие). Теология — учение о боге и божественном (от дренегреческого «teos» — бог).

➡️ «Вещь-в-себе» = «Я», [в конечном итоге] узнающее себя в «не-Я» = «Абсолютный Дух»?

Шопенгауэр превращает вещь-в-себе в космическую волю, очень похожую на Мир.

💁🏻‍♂️ Артур Шопенгауэр (1778–1860) — немецкий философ, яркий критик классического немецкого идеализма, один из основоположников неклассической философии 19 века. Некоторые его идеи легли в основу таких направлений, как экзистенциализм и «философия жизни».

🤯 Шопенгауэр считал, что Фихте, Гегель и другие философы-рационалисты извратили идеи Канта. Они растворили вещь-в-себе в стихии разумного духа, создав иллюзорный образ мира, в котором «разум на разуме сидит и разумом погоняет» (панлогизм).

🌱 Вещь-в-себе — слепая воля к жизни. Шопенгауэр считал, что на самом деле, вещь-в-себе — это вовсе не разумный дух, а полная его противоположность. Это дикая, иррациональная, слепая воля к жизни.

👆 Почему именно воля к жизни? Воля к жизни — вот что является начальной и конечной точкой всего нашего существования. Чтобы жить, мы познаем, строим образы мира. Но в этих образах мы одновременно подменяем мир его рационалистическими моделями. И всегда наши понятия рушатся от столкновения с суровой подлинной действительностью. Жизнь всегда оборачивается страданиями — но это не побочный результат, а сама суть жизни. Неутолимая, ненасытная воля к жизни устроена так, что она всегда приводит к страданиям. Поэтому мир соткан из желаний и страданий, а вовсе не из предметов и понятий рассудка.

🌠 Воля к жизни как Космическая воля. Собственно, воля к жизни — это даже не наша индивидуальная воля. Через наше стремление к жизни утверждает себя сама Жизнь — именно она подлинный субъект воли. Она ничья, она надындивидуальна. Это, по сути, слепая Космическая воля, а мы —ее глаза, которыми она иногда глядит сама на себя, ужасается своим страданиям и вновь стремится ослепнуть, окунуться в иррациональные глубины мрака.

🙌🏼 Поэтому всякое «Я» иллюзорно, как иллюзорны его свобода и его разумная картина мира. Идеи Шопенгауэра вдохновили Фридриха Ницше на изобретение более сложного понятия: «воля к власти», которое стало основой всего ницшеанства.

➡️ «Вещь-в-себе» = больное, расколотое «Я-не-Я» = «Космическая воля»?

Наша небольшая подборка поможет понять личность Иммануила Канта, повторить изученное и углубить знания.

🔎 «Частная жизнь Иммануила Канта» — беседа с доктором философских наук Алексеем Кругловым.

📢 «Иммануил Кант» — лекция советского философа, доктора философских наук Мераба Мамардашвили.

🎞 «Последние дни Иммануила Канта» — художественный фильм, режиссер Филипп Коллан, 1994.

Ответ на задание о «седьмом доказательстве» бытия Бога из романа Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита».

📖 B paзгoвope нa Пaтpиapшиx Boлaнд предлагает загадочное «седьмое доказательство». Князь тьмы просит своих собеседников хотя бы поверить в существование дьявола. «Имейте в виду, что на это существует седьмое дoкaзaтeльcтвo, и yж caмoe нaдeжнoe! И вaм oнo ceйчac бyдет пpeдъявлeнo». Bceгo чepeз нecкoлькo минyт, кoгдa тpaмвaй oтceчeт Берлиозу гoлoвy, нe ocтaнeтcя пpичин нe дoвepять cлoвaм Boлaндa.

В чем же смысл «седьмого доказательства»? Среди философов и литературоведов есть несколько различных интерпретаций 👇

1️⃣ Доказательством является сам факт смерти. Переступив порог своего земного бытия человек узнает нечто, что при жизни узнать невозможно — непосредственно лицезреет Бога (или Дьявола — как повезет).

2️⃣ Доказательство — это не столько сам факт смерти, сколько общий закон: человек смертен. Осознание принципиальной конечности своего бытия (memento mori) заставляет человека обращать мысленный взор к Богу.

3️⃣ Важно не то, что человек смертен, а то, что он «внезапно смертен». Тогда доказательством является демонстрация человеку тщетности его планов, иллюзорности его свободы. Видя это, человек осознает наличие существа, в руках которого его судьба является игрушкой — Бога (или Дьявола?).

4️⃣ Доказательством существования Бога является сама встреча с Князем тьмы — по принципу «если есть тьма, должен быть свет».

➡️ Сам Кант, скорее всего, не оценил бы ни одну из этих версий. Для него «доказательство» бытия Бога происходит через осознание человеком своей свободы, через практику ее осуществления — то есть через преодоление своей эмпирической ограниченности. Злорадное глумленье Воланда над человеческой свободой и смертностью его бы, наверное, не впечатлило.

Пост-пост, мета-мета: как понять идеи современного мира

Источник

Вещь в себе в философии канта

«Вещи в себе» и «вещи для нас» Канта

Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма. Так, причинность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой человеческого рассудка. Все категории рассудка, как уже отмечено выше, Кант объявил априорными формами сознания философской мысли

вещь в себе, вещь для нас

4 вариант

Рациональная этика сократа

Этика Сократа есть этика индивидуальной личностной ответственности. Ответственное действие человека есть действие, за которое человек может и обязан отвечать, потому что оно полностью зависит от него. Сократ как раз ищет такую совокупность действий, последнее и решающе слово по поводу которых принадлежало бы самому индив-иду-это и есть действия, которые основаны на знаниях. Знания есть тот канал, через который человек осуществля-ет контроль над своим выбором. Они обозначают зону ответственного поведения.

Тот, кто желает действительно опровергнуть Сократа, должен доказать, что существуют какие-то другие основания, помимо знаний, которые позволяют человеку действовать ответственно, самому управлять своим поведением. Добродетель утверждает себя в форме знания. Она же является важнейшей целью знания. Не для того человеку дан разум, чтобы исследов-ать, что находится «в небесах и под землею», а для того, чтобы стать совершенным. Сократ считает, что необходи-мо «заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше».

Состояние человеческих нравов не позволяет никого считать мудрым. Таким образом, тезисом «добродетель есть знание» Сократ определяет нравственность как пространство ответственного поведения индивида, а тезисом «я знаю, что ничего не знаю» возвышает ее до личностно формирующего фактора, более важного, чем власть, деньги, другие внешние и телесные блага.

Переход от геоцентризма к гелиоцентризму

Система Птолемея, хотя и с большим трудом, но позволяла рассчитать орбиты планет, что было важно для астрологии. Придерживаясь учения Аристотеля, церковь поддержала геоцентрическую систему мира.
Николай Коперник предложил более простую для расчётов гелиоцентрическую систему мира и вычислил радиусы орбит планет по отношению к радиусу орбиты Земли (в астрономических единицах) и вычислил сидерические периоды планет, а главное, просто объяснил петлеобразное движение планет. В средние века церковь жестоко преследовала сторонников гелиоцентрической системы. Так по приговору инквизиции в Риме был сожжён итальянский философ Джордано Бруно, последователь учения Коперника.

Дуализм в философии декарта

6.Учение о «врожденных идеях» и цели философии.

• обосновал ведущую роль разума в познании;

• выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

• стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

• выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях’.

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум,Декарт доказал следующим образом:

· в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

· зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться(существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.)

· следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден не нуждается в доказательствах;

· мыслить может реально существующий человек;

· следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую.

3.изучая проблему бытия,Декарт пытается вывести базовое, основопо­лагающее понятие,которое бы характеризовало сущность бытия. В ка­честве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция— это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи), духовные (идеи).

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наобо­рот, неделимы.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма(двойственности) человека.

5. При изучении проблемы познанияособый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физи­ке, математике, иных науках, практически не имеет применения в про­цессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам позна­вательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные зна­ния и с помощью разума, используя полностью достоверные логичес­кие приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум мо­жет достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного ме­тода предлагает применить следующие приемы исследования:

• допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

• сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

• последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к не­ известным и недоказанным;

• строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях.Суть дан­ной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря по­знанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт имену­ет «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и Разуме человека и передаются из поколения в поколение. Данные идеи могут быть двух видов: понятия, суждения.

Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (суще­ствует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т. д.; врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:

• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды природы для человека;

• изобретение новых технических средств;

• усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Источник