карахат танзих что это означает
На какой руке носят обручальное кольцо мусульмане
Традиция носить обручальные кольца появилась еще в античном мире. Задолго до возникновения современных мировых религий люди использовали это украшение как символ крепкого брачного союза. В те времена считалось, что безымянный палец правой руки и сердце соединены особой веной (лат. vena amoris). Чуть позже Плутарх посчитал, что это не кровеносный сосуд, а один из нервов.
В Средневековье знания о медицине и строении человеческого тела черпались исключительно из античных источников, поэтому многие столетия люди были уверены в существовании вены любви. За это время традиция носить кольца укоренилась во многих культурах. Представить себе свадьбу без этого атрибута практически невозможно. Однако до сих пор возникают вопросы, на какой руке мусульмане носят обручальное кольцо и существует ли такая традиция в принципе.
Ислам и украшения
Согласно принципам шариата, мужчина не должен носить золотые украшения, включая обручальные кольца. Считается, что однажды Мухаммед увидел мусульманина, который носил на себе золотой аксессуар. Пророк снял его с руки мужчины и спросил у присутствующих, желает ли кто-нибудь взять в руки уголь из костра и носить его на себе.
Существуют и другие истории про Посланника Аллаха, запрещающего мужчинам носить обручальные кольца из желтого металла. По свидетельствам одного из праведных халифов и двоюродного брата пророка Али ибн Абу Талиба, Мухаммед взял в руки шелк и золото, а затем сказал, что это две запрещенные вещи для истинного мусульманина.
Согласно трудам исламского богослова Ибн Хаджар аль-Аскаляни, пророк установил семь запретов для мужчин, исповедующих ислам, среди которых золотые украшения. Исходя из этого можно сделать вывод, что традиционно представители сильного пола не носят такие аксессуары.
Смотреть все обручальные кольца из серебра (перейти в каталог SUNLIGHT)
Но этот запрет не касается женщин. Слабый пол может использовать аксессуары из драгоценного металла. А вот мужчины-мусульмане предпочитают изделия из серебра и других материалов.
Есть ли традиция надевать обручальные кольца на свадьбе
Если обратиться к шариату, то указаний по поводу данного аксессуара нет. Это значит, что ислам не требует от жениха и невесты совершать обряд обмена кольцами, как это принято в христианской традиции. Более того, мужчинам запрещено прикасаться к руке невесты до тех пор, пока брак не будет официально заключен.
Мусульманское обручальное кольцо надевают уже после завершения обрядов и далеко не все молодожены. При этом законы ислама не запрещают носить эти аксессуары и даже вкладывать в них некий сакральный смысл. Наверняка вы слышали про традицию дарить друг другу кольца с выгравированными имена в знак вечной и чистой любви.
В некоторых культурах считается, что подобное украшение поможет женщине привязать к себе мужа и обеспечит крепкий брак. Такие верования идут вразрез с исламскими законами, так как любая попытка обратиться к магии или потусторонним силам расценивается как большой грех.
На какой руке лучше носить кольцо
Ключевой фигурой в мусульманской религии является пророк Мухаммед. Он считается праведником, поэтому всего его слова и действия имеют колоссальное влияние на последователей его учения в современном мире. По многочисленным сведениям, посланник Аллаха предпочитал делать обыденные вещи правой рукой, даже расчесывать волосы и умащивать благовониями бороду.
Также сохранились сведения о том, что Мухаммед носил серебряный перстень, на котором было выгравировано его имя. Несмотря на это, нет строгих правил насчет ношения обручального кольца. Мусульмане носят обручальное кольцо и на левой, и на правой руке, поскольку четких правил и заветов не существует. Однако многие предпочитают именно второй вариант, отдавая честь пророку.
Что касается женщин, то мусульманские источники безмолвствуют. Это значит, что представительницы прекрасного пола могут надевать аксессуар по своему усмотрению. Поскольку эта традиция пришла в ислам из западного мира, то в разных странах она прижилась по-своему. Например, в Иране принято надевать украшение на левую руку, а в Иордании — на правую.
Золотое обручальное кольцо с бриллиантом (перейти в каталог SUNLIGHT))
На каком пальце лучше носить обручальное кольцо
Насчет этого вопроса также нет строгих правил. В некоторых исламских странах считается, что мужчине лучше носить аксессуар на мизинце. Женщинам-мусульманкам разрешается надевать обручальное кольцо на любой палец.
Но если обратиться к источникам, можно найти сведения о том, что пророк Мухаммед однажды сказал, что на указательном и безымянном пальцах не следует носить украшения. Но сейчас его слова не расцениваются как строгое указание, это изречение скорее следует расценивать, как «карахату ат-танзих», что значит «нежелательно». Так что многие мусульмане носят на безымянном пальце кольцо, как принято в западной традиции.
Серебряные обручальные кольца в исламе
Поскольку сам пророк носил перстень из этого металла, то и все его последователи могут так делать. Но при этом, украшение не должно весить больше одного мискаля (приблизительно 4 грамма).
Серебряные обручальные кольца у мусульман — не способ выделиться из толпы или показать свое благосостояние. Если человек, следует пути пророка и носит такой аксессуар, отдавая ему честь, это не должно выглядеть пафосно и напыщенно.
Важно помнить, что Мухаммед использовал перстень в утилитарных целях. С его помощью он скреплял послания восковыми печатями, чтобы получатель знал, от кого письмо. Поэтому расценивать перстень пророка как украшение нельзя.
Подводя итоги, следует сказать, что ношение обручальных колец не является обязательным атрибутом брака в исламе. Но как таковых запретов также не существует. Женщины никак не ограничены в вопросах выбора металла, размера, инкрустаций и прочего. Также они могут носить обручальные кольца как на левой, так и на правой руке. Что касается мужчин, то следует помнить о запрете на золотые украшения, а также о том, что смиренность и скромность красят куда лучше вычурных ювелирных украшений.
Почему в исламе запрещено пить воду стоя
Карахату-т-танзих — это деяние, если не запрещенное в исламе, то точно нежелательное. К таким действиям относится привычка пить воду стоя. Как появился этот запрет?
Посланник Аллаха пил сидя
Как пишет в своей книге «Питание и одежда в исламе: разъяснение вопросов, связанных с пищей, питьем. » Фахд Салим Бахаммам, мусульманам нежелательно принимать пищу и пить воду стоя. Сторонники ислама совершают данные действия только в положении сидя. Это считается не только своеобразной нормой этикета, но и следованием запретам Пророка.
Согласно религиозному учению, Посланник Аллаха всегда пил только сидя. Точно так же он велел поступать и людям. Такую информацию довел до сведения верующих имам Муслим со слов Анаса ибн Малика. Хадис, который привел имам Муслим, гласит: «Пророк запретил пить стоя».
Нежелательное, но не запрещенное
Между тем в одном из риваятов говорится о том, что Али пил воду в положении стоя, утверждая, что сам видел, как то же самое делал и Посланник Аллаха. И в самом деле об этом пишут в своих трудах имамы Муслим и аль-Бухари. Однако имам ан-Навави утверждал, что Посланник Аллаха употреблял жидкость в таком положении только затем, чтобы показать, что данное действие является не запретным (харам), но нежелательным (карахату-т-танзих).
Почему же так пить не рекомендуется? Если заглянуть в сборник хадисов «Мусаннаф» или «Сахих», то можно прочесть о том, что Посланник Аллаха ясно сказал: «Если бы пьющий стоя знал, что происходит в его животе, его бы вырвало». Кроме того, один из хадисов, достоверность которого подтвердил Ал-Албани, гласит, что однажды, увидев пьющего стоя человека, Пророк сказал ему, что вместе с ним выпил и шайтан.
Можно ли нарушить?
Между тем, если питье стоя является не запретным, а только нежелательным действием, то можно ли это правило нарушить? Как указано в издании «Исламская этика» под авторством Курамухаммад-хаджи Рамазанова, пить воду стоя разрешается, но только в случае крайней на то необходимости. Если такой необходимости нет, то мусульманину лучше все-таки присесть.
Правда, бывают случаи, когда верующий случайно выпил воды, находясь в положении стоя. Тогда, как велел Посланник Аллаха, следует вызвать у выпившего рвоту: «Пусть никто из вас не пьёт стоя, а кто забудет, пусть вырвет». Данный хадис со слов Абу Хурайры привел также имам Муслим.
Понятие «макрух» или «карахат» в ханафитском мазхабе
Вопрос:
Не могли бы вы раскрыть понятие «карахат» (нежелательное, порицаемое) согласно ханафитскому мазхабу? Каким образом его выводят из определенных текстов? Например, какое решение выводят из хадиса: «Соедините ряды (во время молитвы), иначе Аллах произведет раскол в ваших сердцах» — означает ли это карахат, тахрим или что-то иное?
Ответ:
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!
Макрух или (карахат) лингвистически означает «неприязнь» или «ненависть». Практически это относится к действиям, которые нежелательны в шариате.
Есть два виде действий макрух:
1) Макрух танзихан,
2) Макрух тахриман.
1) Макрух танзихан или карахат танзихийя относится к действиям, которые считаются порицаемыми в шариате без обещания наказания за их совершение. Оно ближе к дозволенному (мубах), чем к запретному (харам).
Примеры таких действий:
1) Тратить лишнюю воду во время совершения омовения (или наоборот, проявлять скупость в отношении нее).
2) Употребление в пищу конины,
3) Не произносить «бисмиллях» в начале совершения омовения.
5) Не использовать сивак во время совершения омовения.
Решение в отношении этих действий:
Тот, кто воздерживается от их совершения, будет вознагражден, кто, совершает его, не будет наказан. Однако, будет считаться грехом, если превращать это в привычку.
Макрух тахриман
Макрух тахриман или караха тахримийя является повелением воздержанием от чего-то, которое было выведено на основе ясных доказательств (далиль занни). Оно ближе к незаконному (харам), а также может быть определено как противоположность ваджибу.
Примеры таких действий:
1) Задержка молитвы аср, пока солнце не начинает менять цвет.
2) Торопиться в совершении различных частей молитвы, таких как два земных поклонов (саджда) или сидение между ними.
3) Пост в день Ид аль-Фитр,
4) Использование золотой и серебряной посуды для мужчин и женщин,
5) Покупка или продажа во время призыва к пятничной молитве (азана) в день джума.
Решение в отношении него:
Совершение таких действий является грехом и заслуживает наказания в будущей жизни, хотя наказание будет в меньшей степени, чем для тех, кто совершает харам, а воздержание от него заслуживает вознаграждения. Тот, кто отвергает обязательность этого, не выходит из ислама, в отличие от совершающих харам.
Примечание:
В ханафитском мазхабе, если слово «макрух» или «карахат» употребляется в общем (мутлакан), это, как правило, относится к макрух тахриман. Это общий принцип, из которого существуют и исключения.
Вышеприведенная статья была основана на трудах великого шейха Абдульфаттаха Абу Гудда (да помилует его Аллах) и взята из введения к его трактату по ханафитскому мазхабу «Фатх баб аль-инайя шарх китаб ан-нукайя».
Краткий исламский словарь
Ислам – букв. «покорность Всевышнему»; выполнение того, что предписано исполнять Всевышним, и воздержание от того, что Им запрещено; религия, исповедующая покорность Единому Богу.
Иман – вера, истинная вера, мусульманская вера.
Ихсан – состояние, когда человек помнит и осознает, что Всевышний видит и слышит его, что Он ведает всё о нём и о его помыслах, хотя сам человек Бога и не видит.
Ихлас – искренность намерений, совершение поклонения и других деяний только во имя Аллаха, с намерением служить только Ему, безо всякой корысти, не имея никаких других желаний, например, показать это людям, завоевать популярность, авторитет и т. д.
Хузур – состояние, при котором все внимание и мысли мусульманина сосредоточены исключительно на Создателе, на лучшем поклонении Ему.
Шариат – свод норм и законов, установленных Создателем, регулирующих как поведение отдельного человека, так и жизнедеятельность общества в целом.
Шариат указывает, какие деяния являются запретными (харам), какие – обязательными (фард), какие – желательными (сунна) и нежелательными (макрух), дозволенными (мубах) и т. д.
Шариат разъясняет, как правильно совершать поклонение Всевышнему, как трудиться, учиться, отдыхать, поступать в тех или иных ситуациях, налаживать отношения с людьми, как обустроить общественную жизнь и управлять ею и т. д. Одним словом, шариат охватывает все сферы человеческой жизни.
Шариат является составной частью религии наряду с вероубеждением (акидой). Каждому посланнику Всевышним был дан свой шариат, регулирующий жизнедеятельность той общины, к которой он был послан. Каждый последующий шариат, ниспосланный определенному народу, отменяет предыдущий, ниспосланный с предыдущим посланником.
Поскольку Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) является последним пророком (наби) и посланником (расул) Всевышнего, и поскольку он был послан ко всему человечеству, то свод законов, принесенный им, отменяет все своды законов и норм, принесенные предыдущими посланниками. То есть единственно правомочным Шариатом со времени Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) по сей день и до конца света является Шариат, принесенный им. Поэтому, когда мы произносим или пишем слово «Шариат», мы имеем в виду Шариат Пророка Мухаммада (мир ему и благословение).
Нормы шариата вытекают из Корана и сунны. Они в основном были сформулированы ещё самим Пророком (мир ему и благословение), а с развитием общественных отношений были дополнены его сподвижниками (асхабами) и великими, общепризнанными имамами-муджтахидами.
Фард – обязанность; то, что предписано для обязательного выполнения; то, что вменяется в обязанность мусульманину; священный долг мусульманина.
За исполнение обязательных предписаний мусульманин получит великое вознаграждение, причем размер его зависит от искренности и стараний при их совершении. А за их сознательное невыполнение (без уважительных причин) он будет строго наказан. Фард, не выполненный вовремя, следует совершить при первой возможности.
Различают два вида обязательных предписаний: фард уль-‘айн и фард уль-кифайя.
Фард уль-‘айн – это индивидуальная обязанность каждого мусульманина, то есть обязанность, возлагаемая на каждого совершеннолетнего, умственно-полноценного мусульманина. Например, совершение обязательного намаза, соблюдение поста в месяц рамадан и т. д.
Фард уль-кифайя – это обязанность мусульманской общины; то, что следует выполнить хотя бы минимальным числом мусульман, или хотя бы несколькими людьми из общины, или хотя бы одним человеком. Например, оглашение азана – призыва на молитву, похороны умершего и т. д. Если фард уль-кифайя останется неисполненным хотя бы одним человеком, то вся община (джамаа) впадает в грех.
Ваджиб – то, что мусульманину следует выполнить. По степени важности выполнения и вознаграждения за него ваджиб идет вслед за фардом. За выполнение ваджиба мусульманин также получит большое вознаграждение, а невыполнение его сознательно является грехом. Ненарочное его неисполнение обычно искупляется штрафом (кафара).
Сунна – путь; пример.
1) Путь, указанный Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) словами, деяниями, поступками или состоянием (хал) все, что говорил, делал, одобрял или не одобрял Пророк (мир ему и благословение).
2) Совокупность хадисов, рассказывающих об этом пути, доносящих до нас образ жизни Пророка (мир ему и благословение).
3) То, что желательно выполнить сверх обязательного. За выполнение сунны мусульманин получит вознаграждение, в то же время её невыполнение не считается грехом. Но не допускается относиться к сунне пренебрежительно, считать её чем-то маловажным. Следует помнить, что выполнение её является лучшим для мусульманина.
Мубах – то, что не является ни обязательным, ни желательным, ни запретным, ни нежелательным; нейтральное, разрешенное.
Караха (или макрух) – то, что нежелательно для совершения, неодобряемое. Различают два вида неодобряемого: карахату-т-тахрим и карахату-т-танзих. Карахату-т-тахрим – более нежелательное, неодобряемое среди них, приближающееся к запретному (харам).
Харам – запретное; то, что шариатом запрещено ясно и однозначно.
За воздержание от совершения запретного мусульманин получит соответствующее вознаграждение (саваб) от Всевышнего, в противном же случае, он будет строго наказан (‘азаб).
Хадис – букв, «изречение», «рассказ» – предание о словах и деяниях Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), связанных с самыми различными ситуациями в жизни человека и общества.
Хадис состоит из двух частей: матн – информационная часть, содержащая непосредственное сообщение о высказываниях или поступках Пророка (мир ему и благословение) в тех или иных ситуациях, и иснад – перечисление цепочки людей, передававших матн из поколения в поколение. Собиратели хадисов тщательно изучали биографию каждого из передатчиков, чтобы удостовериться в их порядочности и исключить искажение информации.
Виды постов по мазхабу имама Абу-Ханифы
Посты делятся на шесть типов
А). Пост фарзуль айн.
1. Пост в месяце рамазан, согласно повелению Всевышнего Аллаха, при наступлении этого месяца видением луны.
2. Возмещение поста пропушенные в месяц рамазан.
3. Пост назр (обета). Всевышний сказал, чтобы мы исполняли обет.
4. Посты фидьята на хадже, также и посты искупления за охоту.
5. Посты каффарата: каффарат-клятвы, каффарат–убийства человека, каффарат за уподобление (произношение) жены сестре или матери своей, и др.
Б). Посты, соблюдение которых необходимо в связи с другими обстоятельствами.
1. Если нарушил суннат-пост, то его нужно возместить. Пост – суннат необходимо довести до конца, после вступления в него. Всевышний сказал, чтобы мы не прерывали наши деяния.
2. Пост-назр (обета) для итикафа. Если взял на себя обет десять дней провести в уединении, то вместе с этим нужно еще и поститься.
В). Суннат-посты (желательные):
1. Пост в день Ашура. Это десятый день месяца мухаррам. Желательно вместе с этим днем поститься и одиннадцатого, если не постился девятого числа.
Г). Посты-навафиль (желательные).
Это посты, за соблюдение которых Всевышний обещал вознаграждение.
1. Пост три дня каждого месяца. Это 13, 14, 15 дни. О посте в эти дни приводится в хадисах.
2. Пост по понедельникам и четвергам. Абу Хурейра рассказывает, что поистине Пророк (мир ему и благословение) постился по понедельникам и четвергам. Когда его спросили, почему он соблюдает пост в эти дни? Он (Посланник) ответил, что Аллах (мир ему и благословение) в понедельник и четверг всем прощает грехи, кроме обидевшихся друг на друга, про них же Он говорит: «Оставьте пока они помирятся».
3. Пост в шесть дней месяца шавваль. Пророк сказал, что тот, кто постится в месяц Рамазан, а затем шесть дней шавваля, будет подобен постившемуся всю жизнь.
4. Пост в месяц шабан.
5. Пост в день Арафа, тем, кто не находится на горе Арафат, т. е на хадже. От Абу Катада предают, что Пророк (мир ему и благословение) сказал относительно поста в день Арафа, что этот пост смоет грехи прошедшего и наступающего года.
6. Пост десять дней месяца Зуль–хиджа. Пророк (мир ему и благословение) сказал, что Всевышний Аллах больше всего любит добродетель, совершенную в эти десять дней.
7. Чередование днями в постах. Так постился пророк Давуд (мир ему) другой.
Д). Еще и другие суннат-посты. Сюда относятся все другие посты в дни, когда шариат это не запретил.
Е). Порицательный пост. Он в свою очередь делится на две части: карахату–танзих, и карахату–тахрим.
1. Пост карахату-танзих. Сюда относятся посты как в день Ашура, без поста в 9 или в 11 дни; пост особенно в один пятничный день; пост отдельно в субботу; пост в два дня подряд не прерывая его, если это не ослабляет; пост в сомнительный день, если тот засомневался в намерении, кроме как фарз или как суннат; поститься постоянно, если это и не ослабляет.
2. Пост карахату-тахрим. Это посты в оба праздничные дни, посты в дни ташрика (11, 12, 13 дни месяца зуль–хиджа, т. е. три дня после Курбана-Байрама); пост в два дня подряд, если это приносит ущерб организму; пост всю жизнь, если тело ослабевает для выполнения других обязанностей; пост, того, кто находится в пути, если этот пост ему приносит затруднения, а если нет, то поститься ценнее.