карсикко дерево что такое
Что такое карсикко?
Карсикко – это дерево, преимущественно хвойное, определенным образом обрезанное или затесанное, которому придавался мифический смысл, и которое использовалось в прибалтийско-финской обрядности. Но это очень общее определение. Если вы хотите познакомиться с этим феноменом подробнее, то вам нужно обратиться к новой книге – монографии карельского ученого-этнографа Алексея Петровича Конкка «Карсикко: деревья-знаки в обрядах и верованиях прибалтийско-финских народов», которая исследует культ дерева в жизненном цикле человека.
Знаки на деревьях имели у древних народов как практическое, так и ритуальное, обрядовое значение. В монографии подробно описывается значение карсикко в промысловой, похоронной обрядности, в обрядах инициации. Карсикко устанавливали и на праздники – на Рождество, Новый год, Масленицу. Упоминание о магических деревьях сохранилось и в рунах «Калевалы»:
«Если кто там поднял ветку,
Тот нашел навеки счастье;
Кто принес себе верхушку,
Стал навеки чародеем…»
Явление карсикко исследовано мало, новая монография о карсикко пока – единственная на русском языке. Автор книги – Алексей Петрович Конкка – сотрудник Института языка, литературы и истории Карельского научного центра, кандидат исторических наук. Книга издана в издательстве Петрозаводского государственного университета. Монография снабжена подробной библиографией и богатым иллюстративным материалом, в том числе фотографиями, сделанными автором во время экспедиционных поездок.
Карсикко на церковном кладбище в Панозере (РЭМ 1914)
Две стороны сосны-карсикко, округ Посио (Финляндия)
Чикша, 1979 (Северная Карелия)
Сосна-карсикко на кладбище в д. Нурмолица Олонецкого района
Прекрасным дополнением и введением в тему нового издания служит фильм, снятый ГТРК «Карелия» более 10 лет назад «Сам я сделаю зарубку» (карел. «Panen minä merkin puuhuoh»). Фильм размещаем с разрешения правообладателя (ГТРК «Карелия»).
Карсикко
На территории парка до наших дней сохраняются так называемые карсикко (от фин. Karsikko, карел. Karsikko/karzikko – «карзать, обрубать ветки») – мифологические деревья-знаки, многогранный символ духа-охранителя в прибалтийско-финской культуре. Как правило, карсикко – это сосна или ель с особенным образом обрубленными ветвями или вершиной, а также различными вырезанными в стволе знаками, от простого затеса и зарубки (иногда с инициалами, обозначающими родовую или семейную собственность) до антропоморфного изображения. С карсикко связан целый комплекс обычаев и обрядов жизненного цикла, а также календарной и промысловой обрядности финнов, карел, вепсов, саамов, эстонцев и др. Специалисты различают несколько видов дерева-знака: промысловое карсикко, вырубавшиеся на берегу водоемов и использовавшиеся при ловле рыбы или добыче речного жемчуга; карсикко умерших, расположенные на кладбищах и на пути к нему и воплощающие в себе представления о дереве как семейно-родовом охраняющем духе; карсикко в обрядах инициации (карсикко невестки, промысловика, рекрута и пр.); карсикко, сделанные в память о важном событии в жизни семьи или сообщества. Деревья-знаки обладали сакральной оберегающей силой и отграничивали освоенную человеком и «окультуренную» территорию от остальной неосвоенной или малоосвоенной «природной» среды. Развитая традиция изготовления карсикко существовала повсеместно на Водлозере и на реке Илекса. Район Новгуды, Калакунды, Жилого ручья и озера Лузское называют «страной карсикко». Во время научной экспедиционной поездки, организованной в 1998 году руководством парка, здесь были найдены десятки заветных деревьев на речных порогах, вдоль лесных троп, около опустевших деревень, на рыбных тонях и заброшенных кладбищах. В 2006 году при обследовании берегов и островов Водлозера ученые снова обнаружили самые разные виды карсикко в Кевасалме, Выгострове, Маткалахте, Чуяле и других местах. Среди них особо выделяются на острове Большая Пога деревья с вырубленной оригинальной формой родового знака (тамги), напоминающей по форме букву «М». В ходе комплексной антрополого-этнографической и археологической экспедиции 2011 года карельский этнограф Алексей Петрович Конкка зафиксировал на территории парка древний обычай захоронения под деревом (карсикко как «дерево у могилы») и выяснил, что значительное число водлозерских деревьев-знаков находится в священных рощах, на кладбищах и является частью местной погребальной обрядности. Карсикко вырубались после смерти родственника в непосредственной близости от дома, где он жил, или на его могиле. К деревьям-знакам приносили жертвы умершим в виде еды, приготовленной из первого урожая зерновых, ухи первого улова.
Карсикко дерево что такое
КУДЕСА | Языческие традиции | Мифы славян запись закреплена
КАРСИККО И РЕЛИГИОЗНО-МАГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДЕРЕВЕ В КАРЕЛИИ Часть 1.
#Традиция@kyddeda, #Язычество@kyddeda
Дошедшие до нашего времени сведения дают основание заключить, что в прошлом вырубание карсикко было широко распространенным явлением и сопровождало большинство ритуальных действий, связанных с какими-либо значительными событиями в жизни семьи, рода, отдельной личности. В литературе имеются сведения о карсикко как элементе обрядов инициации, проводящихся в момент приобщения молодого промысловика к охотничьей или рыболовной артели после добычи им первого зверя, птицы или получения первой в своей жизни доли улова рыбы.
В финляндской провинции Северная Карелия «именное дерево» обрубалось для каждой пришедшей в дом невестки. Хорошее состояние и рост дерева означали счастье и удачу для конкретного лица, высыхание-болезни и короткий век. Поэтому за деревьями ухаживали и приносили им пожертвования.
В Хяме еще в середине XIX в. в сельской местности было принято после перехода невесты в дом жениха подвешивать нитки, ленты и отрезы материи к деревьям около ворот, в особенности, если это были старые жертвенные деревья.
Факты вырубания карсикко на пожне для пришедшей в дом невестки соотносятся со сведениями из Северной Финляндии об обрубании дерева (hurrikas) по прибытии на отдаленные от дома сенокосные угодья.
Алексей Конкка
Культурные процессы в Карелии Петрозаводск. 1986
Карсикко дерево что такое
По материалам статьи Алексея Конкка
Гуляя в Петрозаводске по набережной Онежского озера,Вы не сможете равнодушно пройти мимо необычной скульптуры: настоящая сосна покрыта стеклотканью, сбоку на стволе дерева расположено ухо, в которое можно прошептать одно самое заветное желание. На ветвях дерева висят колокольчики. Если после того, как желание было загадано, колокольчики начинают звенеть, значит, оно сбудется.
Скульптура возвращает нас к тем временам,когда язычники этих мест проповедовали культ деревьев.
Скульптура «Древо Желаний» г.Петрозаводск.
Автор — Кент Андерсен (Швеция),1996г.
КАРСИККО — это обрядовый и мифологический символ, особым образом обрубаемое или срубаемое хвойное дерево.
Обычай в Карелии делать карсикко сохранился со времен, когда язычники лопари обоготворяли природу, а в основе представлений о строении Вселенной лежала идея дерева. Мировое древо предстает в карельских и финских рунах в виде мифологического Большого Дуба или ели с «золотой верхушкой».
До сих пор среди карел сохранились отголоски тех времен, когда преклонялись и исповедовались деревьям. Для этого находили дерево, поскрипывающее на ветру, считалось, что именно этот скрип и услышит «всевышний». После исповеди на дереве топором или ножом вырезали крест. Бытовало мнение, что лучше исповедоваться скрипучему дереву, нежели плохому попу.
Карсикко в карельской мифологии символизирует материальную границу стихий — земли, воды, неба, разграничивает мир мертвых и мир живых.
Смерть человека у карел и восточных финнов воспринималась как переходное состояние души, которая и после кончины ее обладателя продолжала существование в различных видах, сохраняя, однако, магическую связь с жертвенным деревом — карсикко.
Карсикко вырубали после смерти родственника в непосредственной близости от его дома или на могиле умершего. Нередко близ домов образовывались целые рощицы из карсикко, где приносили жертвы умершим в виде приготовленной еды из первого урожая зерновых, ухи первого улова. Если в доме неожиданно появлялось денег больше обычного, то какую-нибудь мелкую монету относили в жертвенную рощу.
Практически и сейчас все большие деревья на старых кладбищах носят следы обрубки сучьев, вершин.
Карсикко вырубались в особо значимые дни жизни в ритуальных целях. Широко известным, по старым источникам, был в Восточной Финляндии обряд вырубания карсикко лицом, впервые совершавшим поездку в город, на ярмарку или праздник.
У финляндских карел было обыкновением делать карсикко впервые прибывшему в дом гостю. В ряде сельских местностей было принято после перехода невесты в дом жениха подвешивать нитки, ленты и отрезы материи к деревьям около ворот, в особенности, если это были старые жертвенные деревья. Сведения о вырубании карсикко для молодой, имеются также из районов Северной Финляндии.
Карсикко устанавливали во дворе также на Рождество. В районах Северной Финляндии на Иванов день во дворе дома устанавливалась ель, на которой были обрублены все ветви, кроме верхушки и нескольких веток посредине ствола. В отдельных случаях оставляли только вершину.
Карсикко несло определенную информацию о вырубившем его человеке или о том человеке, по просьбе которого оно вырубалось. Хорошее состояние и рост дерева означали счастье и удачу для конкретного лица, высыхание—болезни и короткий век. Поэтому за деревьями ухаживали и приносили им пожертвования. Магическая связь между карсикко и вырубившим его человеком, продолжающая сохраняться и после его смерти.
Северные карелы при вопросе о карсикко, прежде всего вспоминают деревья, которые обрубали на тонях в память об удачной ловле рыбы неводом. Этот тип карсикко был наиболее распространен еще в начале XX в. Обычно по карсикко на местности узнавали, где следовало тянуть невод. Кроме практического момента —дереву приписывалась некая магическая власть над местными водами. Вырубаемое карсикко посвящали св. Петру — одному из наиболее популярных на севере святых — покровителю рыболовов, наряду с Богородицей, Спасом и Егорием или Ильей, культ которого был более развит в Южной Карелии.
Карсикко дерево что такое
Алексей Конкка
Культурные процессы в Карелии Петрозаводск. 1986
Литература поданному вопросу обширна и неоднократно обобщалась с различных точек зрения, однако только в последнее время благодаря комплексному подходу к изучению духовной культуры и исследованию глубинной семантики обрядности появились теоретически обоснованные возможности соотнесения мифологических н обрядовых структур (например тех же представлений о мировом древе и конкретных обрядовых растительных символов), т. е. основание рассматривать обрядовый символ как знаковый комплекс, в котором концентрируются мифологические представления о мире на различных уровнях от человека и его жизненной субстанции до прообраза всего мироздания. Характерной чертой обрядового символа является его многоаспектность, подчинение закону тождества, по которому растительный или иной символ-предмет, неся в себе частицу жизненной сущности человека, животного, растения, природного явления, вырастает в ритуальном поведении и действии до уровня вселенских категорий и выполняет функции «посредника» между мифологическими мирами. Данная многоаспектность является почвой не только для углубления смысла обрядового символа в сознании, но н для расширения «сферы» его действия, когда одни н те же символы обнаруживаются в различных обрядах.
Дошедшие до нашего времени сведения дают основание заключить, что в прошлом вырубание карсикко было широко распространенным явлением и сопровождало большинство ритуальных действий, связанных с какими-либо значительными событиями в жизни семьи, рода, отдельной личности. В литературе имеются сведения о карсикко как элементе обрядов инициации, проводящихся в момент приобщения молодого промысловика к охотничьей или рыболовной артели после добычи им первого зверя, птицы или получения первой в своей жизни доли улова рыбы.
В финляндской провинции Северная Карелия «именное дерево» обрубалось для каждой пришедшей в дом невестки. Хорошее состояние и рост дерева означали счастье и удачу для конкретного лица, высыхание-болезни и короткий век. Поэтому за деревьями ухаживали и приносили им пожертвования.
В Хяме еще в середине XIX в. в сельской местности было принято после перехода невесты в дом жениха подвешивать нитки, ленты и отрезы материи к деревьям около ворот, в особенности, если это были старые жертвенные деревья.
Факты вырубания карсикко на пожне для пришедшей в дом невестки соотносятся со сведениями из Северной Финляндии об обрубании дерева (hurrikas) по прибытии на отдаленные от дома сенокосные угодья.
С. Паулахарью упоминает виденные им в Беломорской Карелии (северные районы КАССР) грубо очерченные ножом или нарисо ванные сажей антропоморфные изображения на стволах деревьев с облупившейся или специально содранной корой. Изображения делались на местах удачного промысла. Э. Леннрот сообщает в своих путевых заметках, что в сосновых лесах к северу от Кандалакши он на многих деревьях вдоль дороги видел вырезанные в коре «человеческие изображения», перевернутые вниз головой. Назначение их для собирателя осталось неясным.
Функция знака, указывающего на объект принесения жертвы, наиболее отчетливо проявляется в лопарском обычае установки антропоморфного изображения в рост умершего на могиле животного, предназначавшегося покойному на «том свете». В материалах XVIII в. из Норвежской Лапландии имеется свидетельство, что те изображения «богов», которые вырезались лопарями из пней деревьев, должны были в точности соответствовать определенным традиционным формам и размерам, для того чтобы каждый из «богов» мог определить ту жертву, которая предназначалась именно ему. Поэтому перед изображением требовалось вычерчивать «имя», т. е. соответствующий («родовой»?) знак.
На связь лопарских антропоморфных изображений с культом умерших указывают также материалы о «личинах» на надгробных крестах православных (кольских) саамов, опубликованные Т. В. Лукьянченко. Под нижней перекладиной креста, на могилах, относящихся к наиболее старым погребениям с сохранившимися надмогильными памятниками (рубежа XIX и XX вв.), были обнаружены изображения человеческого лица, вырезанные на поверхности уходящего в землю основания надгробия. На крестах, по сообщению местных жителей, вырезали личины для того, чтобы «обеспечить спокойную жизнь умершему» на том свете и «сохранить какую-то связь между умершим и его родственниками, которые всегда могли прийти на могилу и увидеться с ним». Данная традиция была известна также и другим группам саамов, в том числе принадлежавшим к лютеранской церкви.
Типологическое сходство, обнаруживаемое в разных обрядовых комплексах в действиях с так называемыми «сквозными» символами, может свидетельствовать только в пользу того, что эти обряды по своей религиозно-мифологической структуре едины и основаны на сходных мифологических представлениях. Такое сходство легко обнаружить, сравнивая вышеописанный материал о кар-сикко с некоторыми календарными обрядами данного региона.
В районах Северной Финляндии на Иванов день во дворе дома устанавливалась ель, на которой были обрублены все ветви, кроме верхушки и нескольких веток посредине ствола. В отдельных случаях оставляли только вершину.
Карсикко устанавливали во дворе также на рождество. В северо-западных районах страны на иванов день и рождество на тонких стволах еловых карсикко (salko) чуть ниже вершины прикрепляли круг из веток с крестом посредине. Крест в круге устанавливали также на специальных жердях. Подобные высокие шесты с крестами в начале XVII в. путешественники наблюдали в Саво. В праздники под таким деревом приносили в жертву козу, бычка и овцу, смешивали кровь и лили в основание шеста, на импровизированный алтарь. Заметим, что еще в конце XIX в. в Северной Карелии в д. Суднозеро нынешнего Калевальского района на празднике успения кровь жертвенных баранов выливали под крыльцо часовни в «священной роще».
В некоторых северных районах расселения русских и в Поволжье на масленицу на особых дровнях возили большое хвойное дерево, обвешанное лоскутами материи и бубенцами. С. В. Максимов, описывая проводы масленицы у русских, отмечает, что в санях вместе с девицей или чучелом масленицы укрепляли сосновую или еловую ветку, украшенную разноцветными лентами. Перед сожжением чучела «снимают с елки ленты и платки и делят их между девушками». Заметим, что деление на части и разрывание обрядового чучела вообще характерно для русских.
«Если кто там поднял ветку,
Тот нашел навеки счастье;
Кто принес к себе верхушку,
Стал навеки чародеем,
Кто себе там срезал листьев,
Взял для сердца он отраду».
Идея древесной ветви как вместилища души досконально разработана Дж. Фрэзером. Интересно, что имеются и прямые указания на эту связь. Так, в Дмитровском крае в Подмосковье, по материалам А. Б. Зерновой, в ветки, которыми украшают стены и передний угол избы на троицу, по местным поверьям, вселяются души умерших родственников. Обрубание ветвей (жизненной силы), срубание обрядового дерева, как и жертвоприношение священного животного, в обрядовом отношении типологически сходны и представляют собой действие, производящееся в той или иной переходной или кризисной ситуации в целях восстановления разрушенного миропорядка, сотворения новой жизни, получения необходимой жизненной энергии на будущее.