котым у татар что такое
Котым у татар что такое
Утром в день отправления в дорогу путешественник совершал обычную утреннюю молитву – ирта намаз, надевал часть заранее приготовленной дорожной одежды, плотно завтракал и выходил во двор готовить повозку, в которую (кроме всего прочего) он укладывал топор и вилы.
Если ехали намеренно в гости к родственникам в другие населенные пункты, то брали с собой в подарок баранину и конину, как самые вкусные виды мяса. Кроме провизии в дорожный мешок складывали кружку, ложку, нитки и иголку. Путешественник мог взять с собой семена можжевельника – ортыш, употребление которых, по преданиям, спасало от нападок злых духов.
В доме, перед отправлением в дорогу, совершали обряд, целью которого было обеспечение удачного путешествия и благополучного возвращения домой. От хлеба ножом отрезали ломтик, который один раз надкусывал отправляющийся. Затем этот ломтик убирали и хранили до момента возвращения путешественника домой (г. Омск).
Непременным условием дня отправления в путь был запрет на ссору и ругань в доме между отправляющими и отправляющимися, поскольку считалось, что тогда домовой – уй иясе, ой иясе накажет и тех и других.
В доме родственники давали путешественнику последние советы и напутствия. В д. Речапово Тарского района зафиксировано специальное напутствие в виде сказки, которое произносил отец сыну-призывнику пред его уходом в армию. Перед тем, как жених увозил молодую жену к себе в дом, мулла на дорогу читал яр-яр – напутственное слово.
Перед выездом в путь в доме все присаживались. Путешественник прощался с родными, домашние читали молитву и говорили благопожелательные фразы вроде: Исан сау йореп кайт / Вернись благополучно, Хаерлы юл / Счастливого пути. У тобольских татар в это время произносили Хызыр баба юлдаш синя булсын / Чтобы тебе Хызыр-баба помощником (товарищем) был. На территории Омской области образ этого мусульманского святого, покровительствующего путникам, встречается в преданиях сибирских татар повсеместно.
В момент начала движения путешественник произносил вслух первую суру Корана ««Бисмилля иль рахман иль рахим…», с прочтения которой всегда начинали любое новое дело. В д. Большие Мурлы Большереченского района были зафиксированы сведения о специальной дорожной молитве – юл тегосе, которую традиционно читал человек перед отправлением в дорогу. При расставании домочадцы в доме могли спеть песню. Если провожали невесту в дом жениха, то девушки пели специальную обрядовую песню.
Интересно, что во время «проводов» во всех произносимых благожелательных фразах глагол киткале в значении «идти», «ехать» не употребляли, поскольку с ним связывали комплекс представлений об отправлении человека на тот свет. Употребляли глагол паргале в значении «съездить и вернуться».
Из дома до ворот двора путешественника провожали всей семьей. Исключение делалось для беременных женщин, так как считалось, что такая женщина не разродится, пока тот, кого проводили в дорогу, не вернется домой. Границей ее «проводов», скорее всего, служила дверь дома.
Путешественник, выйдя за двери дома, кормил собак свежим хлебом для того, чтобы «чужие собаки в дороге не загрызли». Так объясняют это действие информаторы сейчас. Однако у нас есть предположение, что смысл этих действий не столь однозначен. Следует помнить, что собака в традиционной культуре сибирских татар занимала особое (пограничное) место. Поэтому перед началом путешествия ей следовало выказать особое почтение. Кроме того, в образе белой собаки сибирским татарами часто представлялся покровитель путников Хазыр-Илйас (Хызыр-Илйас, Хызыр баба или Казыр-ата). По сведениям информаторов, кормление собак входило в комплекс действий юл хаир.
За воротами капка и на некотором удалении от них, путешественник совершал обряд пони атл хаир: бросал на дорогу мелкие монеты – танга (акуэ), садился, кланялся и читал молитву. Затем он вставал и продолжал движение. Интересно, что деньги, брошенные на дорогу в начале движения, как элемент обряда присутствуют и в свадебном цикле тоболо-иртышских татар. В обязательном порядке монеты заранее зашивали в одежду ребенка в возрасте до 1 года, когда родители собирались вывезти его в гости. Все эти действия с монетами наверняка имеют общие корни в промысловом культе сибирских татар. Если путешествие совершала группа товарищей, то они объединялись в какой-либо точке населенного пункта и уже вместе продолжали движение.
Сибирские татары, в отличие от русских, не придавали особого значения внешним характеристикам первого встречного. Путешественник просто преподносил ему деньги или подарки. Это тоже было одним из проявлений юл хаир. Плохой приметой для путешественника был случай, когда во время движения ему дорогу переходили человек (особенно женщина) с пустыми ведрами, или бесплодная женщина, или женщина с тяжелым нравом, или пожилая женщина. В этом случае путешественнику следовало вернуться домой, поскольку «дорога будет неудачной». Но если ехать все же было необходимо, то следовало повернуть на голове шапку задом наперед и ехать так 1–2 км. Затем шапку можно было развернуть в обычное положение.
Путешественники выходили / выезжали из населенного пункта и через некоторое время попадали в «чужое» пространство, в котором они теперь везде были гостями. Хозяевами этого пространства, по представлениям сибирских татар, были многочисленные духи, которых З.А. Баширова, взяв за основу классификации топографию, разделила на три группы. «Первую группу составили духи-хозяева местные, являющиеся объектом почитания населения определенной местности».
1. Духи «священных мест» требовали от путешественников совершения небольших подношений. Так, например, вблизи д. Большая Тебендя (Усть-Ишимский район Омской области) есть заповедное место – уч чуй / три лиственницы, где по преданию, когда-то погибли три охотника. Вблизи д. Эбаргуль (Усть-Ишимский район Омской области) еще в первой половине XX в. находились две священные сосны – карагай, у которых местные жители совершали различные религиозные обряды. При прохождении возле священных сосен необходимо было оставить монеты или лоскутки, ленточки, вещи. Перед д. Саургачи (Усть-Ишимский район Омской области) есть мостик, у которого похоронены «очень древние хорошие люди». Все проходящие татары до сих пор бросают туда монеты.
2. Духи «плохих, нечистых мест» – ияли требовали от путешественников сосредоточенности и готовности совершения защитных действий. Так, например, у д. Инцисс (Муромцевский район Омской области) таким местом был луг перед деревней – атак яланда. При въезде в д. Сеитово (Тарский район Омской области) со стороны д. Самсоново в лесопосадке расположена заброшенная ферма, которая считается «сборищем шайтанов и ведьм». По дороге из д. Атачка в д. Айткулово (Тарский район Омской области) по правую сторону от дороги, где в ложбинке растет черный тальник, издавна находилось плохое место, которое называют кара тал (дд. Атачка, Речапово, Киргап Тарского района Омской области). Нехорошим местом считают Черный остров на дороге между д. Ишеево и д. Сеитово (Тарский район Омской области), озеро Кучерин в 4 км от д. Берняжка (Большереченский район Омской области)) и т.д.
Чаще всего ияли в местной традиции возникали на тех местах, где пролилась человеческая кровь, случился несчастный случай с летальным исходом или сливали нечистоты. При прохождении / проезде таких мест нужно было: «три раза плюнуть и сказать «Бисмилла» (д. Инцисс Муромцевского района Омской области); «быстрее проехать это место» (д. Речапово Тарского района Омской области); «молчать и про себя (или шепотом) читать молитвы» (с. Карагай Вагайского района Тюменской области).
3. Мост – кобыр (купэр) как пространственный объект традиционно являлся в представлениях сибирских татар местом обитания шайтана и других опасных духов. Пор рассказам информаторов, шайтан чаще всего у моста подсаживался в повозку, сани к одиночному (часто нетрезвому) путнику и мешал дальнейшему проезду. При движении по мосту ни в коем случае нельзя было сквернословить. За это дух, живущий под мостом, или хозяин воды мог строго наказать путешественника (вплоть до умерщвления) (с. Ишаир Вагайского района Тюменской области; д. Большие Мурлы Большереченского района Омской области). У моста д. Шуево Большереченского района Омской области на жителей однажды «напал» вихрь – касарткы, считающийся одним из проявлений шайтана. Спастись от него удалось только после прочтения молитвы.
Вторую группу духов (по З.А. Башировой) образуют духи-хозяева всеобщие – хозяева воды, леса, озер, степей, природных стихий и т.д., которым обязательно следовало выказывать свое почтительное отношение. Сибирские татары считали, что хозяин воды – су иясе или хозяйка воды – су анасы могли утопить человека, если он сквернословил и оскорблял воду, если человек хотя бы раз в год не приносил им в подарок монету. В благодарность за подношение хозяева воды могли спасти утопающего, выбросив его на берег. Чаще всего «утопление» происходило при переправе на лодке – кима, пароме, плотах – сал. Поэтому во время путешествия, даже если ранее была совершена указанная жертва, на всякий случай, во избежание недоразумения, при переправе через реку путешественники еще раз бросали в воду одну или несколько монет. Для тех, кто первый раз переправлялся через реку такая жертва была строго обязательна.
При входе в лес путешественники попадали в вотчину хозяина леса – урман иясе, который мог пугать путников, мешать их движению, насылать на людей безумие и тоску. Поэтому в лесу не следовало шуметь, кричать, громко смеяться. Для сбережения от проделок урман иясе путешественники читали молитвы при въезде в лес, а также в самом лесу по мере необходимости. В д. Сеитово Тарского района Омской области была зафиксирована специальная молитва, которую читают при входе в лес Касыр Отага парышлаганны котым коча или Касыр Отагу парышлу котым куца / Касыр-Ата выгодное тебе угощение с молитвою устроим. Обращение в молитве идет к известному нам персонажу – Косыр ата, покровительства которого и просил путник.
В любое время, в любом месте путешественники могли столкнуться с духами, которых З.А. Баширова отнесла к третьей группе. Ее составили персонажи среднеазиатского пандемониума – пари, дэвы, албасты, аштагы, которые в конце XIX – первой трети XX в. в Среднем Прииртышье начали терять свои индивидуальные очертания и стали обозначаться в лексиконе сибирских татар одним словом – шайтан. Шайтан пугал путников и при этом, по мнению информаторов, мог принимать любой облик. Он мог предстать в виде маленькой девочки, огненного шара, старика, собаки, белого быка.
Активизация действий шайтана происходила во время грозы, когда он попадал под прицел молний Бога. В это время путнику надлежало быть очень осторожным и подальше держаться от подозрительных людей, животных, других объектов, не брать попутчиков и непрестанно читать молитву. В д. Берняжка Большереченского района Омской области считали, что во время грозы с громом и молниями нельзя было продолжать движение верхом. Для защиты от шайтана, представляющегося в виде «огненных шаров», следовало разорвать на себе рубаху (д. Гузенево Тарского района Омской области).
Сибирские татары считали, что лошадь – одно из животных, способных различать нечистую силу. Поэтому когда она начинала храпеть, спотыкаться, тяжело идти, останавливаться, это был верный признак того, что в повозку подсел не человек. В этом случае следовало неистово читать молитвы.
У разных групп сибирских татар в XIX – первой трети XX вв. бытовало представление о враждебных человеку существах мэцкэй, убыр, оцкур, которые чаще всего являлись в виде огненных шаров [Корусенко, Мерзликин, 2005б]. Информаторы считают, что мэцкэй – это душа умершего человека, которая в виде огненного шара вылетает из могилы и ищет себе жертву, чтобы высосать из нее кровь. В некоторых случаях мэцкэй мог стать невидимым и подсесть на телегу к путешественникам, когда они проезжали мимо кладбища. Тогда лошадь начинала медленно идти и задыхаться. При встрече с летящим мэцкэй путешественнику следовало скрестить ноги, чтобы он не пролетел между ними (иначе, как считается, наступает смерть) и читать молитву, которая, по представлениям информаторов, сбивает мэцкэй на землю. Человек мог оказать сопротивление мэцкэй и даже заставить его ретироваться, если сильно избивал его плеткой, конской уздой или вилами.
Кроме многочисленных злых духов в «хаосе» проживали доброжелательные к людям «посредники» между Богом и человеком – Айша-Фатима, Юсуп Пайхамбар, Кошура, Санге Бабай, Хазыр Илйас, Кугурт Фериштэ и др. К ним часто обращались за помощью в трудные минуты. В д. Черталы Муромцевского района произносили следующую заговорную присказку, когда в дороге что-либо случается (обычно, когда человек заблудился): Хызыр Илйас юлдаш булсын / пусть Хызыр Илйас будет попутчиком. Подробный анализ образа Хызыр-Илйаса был проведен в работе А.Г. и И.А. Селезневых. Стоит отметить развитый культ Хызыр-бабая (Хызыр-Ильяса, Хосана Посари) у барабинских татар.
скачать dle 12.1
Татарские традиции
Традиции татар имеют свои уникальные особенности и уходят корнями за много тысяч лет до нашей эры, являясь частью всемирного наследия.
Традиции татарского народа складывались из накопленного житейского опыта, накопленной мудрости, тяге к прекрасному и широкой души многих поколений татар.
Главными традициями татарского народа можно назвать конечно гостеприимство, трудолюбие, семейственность, взаимопомощь, чистоплотность, науколюбие, дружелюбие, здоровый образ жизни, умеренность во всём и умение праздновать.
Некоторые религиозные традиции татар являются общими с другими мусульманскими народами и появились у татарского народа после добровольного принятия ислама в 9-10 веках нашей эры.
При этом татары всегда были противниками показной и излишней религиозности и в большинстве своем никогда не следовали строгим правилам и предписаниям ортодоксального ислама, считая их бесполезными и попусту отнимающими время – не совершают ежедневных пятикратных молитв, не посещают по пятницам мечеть и не носят постоянно мусульманскую одежду, считая это всё уделом священнослужителей.
Сохранившиеся татарские традиции
Исянме сез
Это традиционное татарское приветствие на татарском языке. Но дословный перевод этой фразы на русский – это совсем не «Здравствуйте», а «Живы ли вы?». У этого приветствия глубокая трагическая история. Эта фраза восходит к временам геноцида татар после захвата Казани и разорения Казанского ханства войсками Ивана IV, когда татар преследовали, они выживали в тяжелых условиях, жили в землянках, умирали от голода, холода и болезней, были бесправными и беззащитными, их насильно крестили и убивали по малейшему поводу. Тогда татары приходя навестить родных и знакомых, заглядывая в жилище спрашивали: «Исянме сез?» – Живы ли вы?
Поддержка родных
Татары чтобы выжить в тяжелые времена, времена преследований и геноцида – всегда помогали родным чем могли и постоянно поддерживали связь.
Эмэ
Древний татарский обычай взаимопомощи во время начала крупных работ по строительству и ремонту. Совместная работа завершается общей трапезой с угощениями и гуляниями.
Уважение к старшим
Животным в доме не место
Татары всегда считали что животным не место в доме с людьми, так как животные есть животные, они могут быть опасными или заразными. Но в сильные морозы в татарских деревнях собак и кошек всегда пускают в прихожую погреться.
Образование
Всегда образование было обязательным для каждого татарина. Необразованные татары подвергались насмешкам и всегда были изгоями в татарских общинах.
Ремесло мужчины
Татары всегда считали, что каждый мужчина чтобы содержать семью должен владеть каким-либо полезным ремеслом. Если же мужчина ничего не умел, то за него не отдавали замуж дочерей и не уважали.
Нравственность девушки
В нормальных татарских семьях девочек воспитывают целомудренными, нравственными, сдержанными, заботливыми, умеющими готовить и заниматься хозяйством, чтобы они становились хорошими жёнами и матерями.
Никах
Никах – это татарская религиозная церемония соединения молодожёнов в семью перед Аллахом – мусульманская свадьба. Церемония проводится дома или в мечети муллой при свидетелях – родных жениха и невесты. После совершения обряда Никах жениха кормят кияу пельмэне – вручную слепленными невестой пельменями. Считается, чем мельче кияу пельмэне, тем сильнее девушка любит своего избранника, тем она более трудолюбивая и хорошая хозяйка. Затем проходит традиционное празднование торжества с угощениями.
Не меньше двух детей
Татары считают неполноценной семью, в которой меньше двух детей. А семья, в которой после свадьбы долго не заводят детей считается неблагополучной.
Бябяй ашы
Еда новорожденному – древний татарский праздник по случаю рождения ребёнка. В продолжение нескольких дней после рождения ребёнка – подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходят навестить её и приносят с собой еду, угощения и подарки.
Бябяй мунчасы
Детская баня – проводится на следующий день после рождения ребёнка. После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой маме и искупать младенца. Семья готовила угощения, звала родственников и вместе угощались за общим столом.
Исем кушу
Имянаречение – обрядовый татарский религиозный праздник наречения имени ребёнку, проводится спустя несколько дней в доме, где родился ребенок. Приглашается мулла, родственники и друзья семейства. Мулла открывает обряд традиционной молитвой, затем к нему подносят на подушке ребенка, и он обращается к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывает на ухо младенцу азан (призыв к молитве для мусульман) и произносит имя новорожденного. Имена детям подбирают, как правило, муллы, имевшие специальные календари – именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым – выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
Уважение к детям
Татары всегда уважали мнение своих и чужих детей, считая что они наравне со взрослыми имеют право на голос.
Меджлис
Собрание – встреча родственников в связи с каким-либо событием. Обязательно приглашают муллу, как правило знакомого с семьёй, который руководит общей молитвой. После молитвы угощение, состоящее из традиционных татарских блюд приготовленных собственноручно хозяевами дома.
Курбан
Жертва – ритуальный забой особым халяльным способом специально выращенного здорового барана с последующей разделкой мяса и раздачей мяса нуждающимся. Символизирует жертвенность во благо других.
Ураза
Пост – татарский религиозный пост, или предписанный или проводимый во имя чего-то.
Кучтенэч
Гостинец – после мероприятия собирается и вручается гостям перед уходом пакетик с лакомствами и едой со стола.
Жомга
Пятница – традиционно считается праздничным днем у мусульман. В этот день вечером принято проводить Меджлисы (Собрания).
Байрам
Праздник – любое радостное событие в жизни татар отмечается сбором родственников, традиционными татарскими национальными блюдами и угощениями, а затем застольными песнопениями.
Сабантуй
Праздник плуга – обязательное ежегодное мероприятие у татар, главный татарский национальный праздник, посвященный труду на земле, отмечает окончание весенних полевых работ и красиво раскрывает все традиции, обряды и обычаи татарского народа. Со временем праздник стал полностью безалкогольным и его повсеместно стали праздновать летом. Сабантуй способствует сохранению древних традиций татар, передавая их из поколения в поколение. Праздник через века сохранил лучшие образцы культурного наследия татар – традиционные самобытные состязания в силе, ловкости, уме, смекалке и талантах. Каждый победитель состязания получает заслуженный подарок. Традиционные состязания Сабантуя с древних времён практически не изменились. Состязания джигитов Сабантуя: борьба на поясах “Корэш”, конные состязания, поднятие камней, перетягивание каната (аркан тартыш), борьба на руках, стрельба из лука по мишеням. Традиционные шуточные состязания Сабантуя: прыжки в мешках наперегонки, бег с коромыслом наперегонки, бег с яйцом в ложке наперегонки, бои набитыми мешками верхом на бревне, разбивание горшков палкой с завязанными глазами, влезание на гладкий столб с подвешенным призом, доставание монетки зубами из полной миски с катыком. На каждый Сабантуй специально сооружают Майдан для проведения турнира по татарской национальной борьбе на кушаках “Корэш”. Победитель турнира провозглашается “Батыром Сабантуя” и получает самые ценные подарки. Победительница женского конкурса становится “Красой Сабантуя”и награждается достойными призами. Конные состязания Сабантуя: соревнование на парных упряжках, быстрая езда под седлом, разрубить яблоко на пруте на скаку, поднять женский платок с земли на скаку, кыз куу – состязание, во время которого парень-всадник должен догнать девушку-всадницу и поцеловать ее на скаку. Сабантуй сопровождается различными конкурсами исполнителей, выступлениями артистов и исполнением музыки на народных музыкальных инструментах, радостными песнями, плясками, ярмаркой изделий народных мастеров и кулинаров, дегустацией и продажей блюд татарской национальной кухни, выставками, знакомствами, общением и встречей друзей и родственников. Этот удивительный праздник внесён во всемирный реестр объектов ценнейшего нематериального наследия человечества и ежегодно традиционно празднуется татарами по всей планете. Определенной даты у праздника нет – каждое село, город или община татар ежегодно выбирают наиболее удобную дату и обязательно приглашают на праздник гостей, друзей и родственников.
tatarkam
tatarkamТенгрианство-прошлое и будущее татар-тюрков
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.
[ наверх ]
В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.
К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).
К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.
После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.
Традиционные праздники и обряды
Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).
Первый этап весенних народных гуляний начинался в момент вскрытия рек. Обычно смотреть ледоход выходили все жители деревни. По сути это был первый массовый выход односельчан на люди после зимы. Начало ледохода означало для многих конец наиболее тяжелого годового периода и ассоциировалось в сознании народа с возрождением новых надежд на лучшее будущее. По поводу ледохода устраивался ритуальный акт проводов зимы. По воде на льдинах пускали зажженную солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Подобно своим соседям башкирам, татары Башкирии проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, «ближе к небу».
В целом по Башкирии джиены (жыен) проходили с конца мая и в течение всего июня. В каждом из них участвовали обычно несколько соседних деревень, объединенных в «джиенные округа».
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Обряд нардуган тесно связан с праздником науруз (новый день, смысл, новый год), который татары отмечали в дни весеннего равноденствия (март). Не исключено, что нардуган и науруз некогда были частями одного и того же праздника. Недаром обнаруживается много тождественного в их обрядах и ритуалах, перенос названий обрядовых актов из одного праздника в другой.
Празднование науруз (Нового года) в марте связано с древней системой летоисчисления у татар. Это был двенадцатилетний цикл, в котором каждый год носил имя животных.
Свадебные обряды татар
Свадебные обряды татар характеризуются заметным единством при сохранении многообразия терминов одинаковых по сути обрядов, свадебных чинов, угощений и т.д. Основные различия связаны со спецификой формы проведения религиозного обряда бракосочетания, который являлся первостепенной, неотъемлемой частью свадебной обрядности у татар-мусульман и православных христиан-кряшен. Определенное своеобразие вносит наличие богатого свадебного фольклора у татар-мишарей и особенно кряшен. У казанских татар в традиционном быту (XIX в.) он практически отсутствовал.
Первый приезд жениха сопровождался выплатой большого количества выкупов: за возможность въехать во двор, войти в комнату к молодой, стелившим брачную постель, топившим баню, деревенским ребятишкам, которые специально за подарком приходили в дом. Поэтому жених вез с собой чемодан с подарками и угощением.
Встречать молодоженов собирались не только родственники, но и многие односельчане. У крыльца молодых ждали родители. Мать стелила под ноги невестке вывернутую шубу или подушку, приговаривая: «Төкле аягың белән, килен» (доброе пожелание молодой при встрече ее в доме мужа).
Входя в дом, молодая вешала полотенце. Этот обычай называли элеп керү-«повесив, входить». Затем молодых сажали за стол. Она должна была съесть горбушку хлеба, помазанную маслом и медом, чтоб была мягкой, как масло, сладкой, как мед, то есть уживчивой, покладистой. И обязательно выпить пару чашек чая. Руки молодой погружали в муку, чтоб не знала бедности, недостатка.
У кряшен все обряды, будь то приезд сватов, переезд невесты в дом мужа, обряжение дома и т.д. сопровождались исполнением особых свадебных, гостевых песен.
Глубокие преобразования, происходившие в жизни народа в послереволюционные годы, материальные трудности, связанные с войнами начала XX в., оказали влияние и на форму свадебных обрядов.
К концу XX в. сформировался такой тип свадебной обрядности, в котором органически сочетаются сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые. И разнообразие свадеб получается за счет различного сочетания в них тех или других элементов. Характерной их чертой является свободный выбор обрядов. И потому в одной и той же местности форма свадьбы, как правило, зависит только от желания молодых и их родственников, их знания, умения. Главным становится создание праздничной атмосферы, подчеркивающей важность, значимость этого момента в жизни молодых и их родственников. Это достигается с помощью «торжественного ритуала регистрации брака», проводимого государственными органами, и устройством свадебных пиров. Остальные же моменты обрядового оформления брака не имеют большого значения, и потому сроки, порядок их проведения не столь существенны, хотя они и создают своеобразие отдельных свадеб.
В сельской местности наблюдается большее разнообразие вариантов, в городской же, в условиях многоэтажных домов, свадьбы проводятся по более упрощенной и одинаковой схеме. Вместе с тем существует ряд черт, присущих для всех свадеб. Становится обязательным получение согласия родителей на предстоящий брак после того, как молодые люди решают пожениться. При встрече родители договариваются о сроках проведения свадьбы, количестве гостей как с той, так и с другой стороны, о том, где и как будет проходить свадьба.
Свидетельством большой популярности этого ритуала служит тот факт, что в сельской местности, где нет специальных Дворцов бракосочетания, как в городах, сами молодожены, их родственники, друзья становятся не только активными участниками, но и создателями праздничной атмосферы во время акта регистрации брака. Молодожены прибывают на место регистрации брака в сопровождении большого количества гостей, музыканта. Нередко сюда прибывают и их родители. Едут обязательно на украшенных яркими лентами, воздушными шарами автомашинах, подводах вне зависимости от дальности пути.
Свадебные пиры, застолья. При их проведении стойко держится традиция возрастного деления участников.
Свадебное застолье не мыслится без одаривания молодых. А вот взаимное одаривание двух роднящихся сторон во время свадебного пира встречается все реже. Иногда по договоренности сторон, взаимное одаривание родственников вообще не проводят.
Если есть хороший организатор и музыкант, на свадьбе много поют. Это в основном современные лирические песни как профессиональных, так и самодеятельных композиторов, а также подобающие случаю куплеты-импровизации. Во время перерывов организуют пляски, танцы, проводят различные игры.
В целом повсеместно продолжается процесс унификации, сокращения свадебной обрядности. В ней появилось много единых, интернациональных черт. И этот процесс, очевидно, необратим.
Р.К. Уразманова
Из книги «Этнография татарского народа», Казань, Магариф, 2004