квакерша что это такое
Океанские «Квакеры»: вопросы без ответов
Глубоководные квакушки
Порой создавалось впечатление, что подводное царство на больших глубинах населено какими-то неведомыми существами. Существа эти вели себя достаточно разумно. Они отнюдь не торопились раскрывать себя, зато сами настойчиво пытались изучить металлических гостей.
Они подолгу сопровождали наши субмарины, посылали морякам сигналы, но при этом будто играли с атомоходами в прятки. Как только подводники пытались получше изучить приблизившийся объект, тот сразу же уходил из сектора обзора и подавал сигналы уже с другой стороны.
Бывший командир атомной подводной лодки Игорь Костев рассказывал известному тележурналисту Игорю Прокопенко:
Когда лодка вернулась из похода и был сделан доклад о странных неопознанных объектах, выяснилось, что такие же «квакеры» выходят на связь и с другими подводными лодками. Они буквально преследуют наши атомоходы. Сигнал от объекта устойчивый, прослушивается хорошо. И это на большой глубине в открытом океане, где на сотни миль рядом не должно быть никого.
Решением Главкома ВМФ Сергея Георгиевича Горшкова при Разведуправлении флота была создана специальная, особо засекреченная группа, которая должна была выяснить природу «квакеров». Были организованы сбор и обработка информации и предпринята целая серия океанских экспедиций.
Происки американцев?
В остальном мнения расходились. Кто-то считал «квакеров» постановщиками помех для советских подлодок. Им возражали сами подводники: никаких серьезных помех «квакеры» не создавали. Кто-то был убежден, что это устройства, облегчающие навигацию американским субмаринам. А кто-то видел в «квакерах» элементы глобальной системы наблюдения.
«Квакеров» становилось все больше и больше. Сначала их встречали лишь в Атлантике и Норвежском море, но затем они появились и в Баренцевом. Казалось, все логично: американцы с помощью «квакеров» расширяют свою систему обнаружения.
Адмирал флота Владимир Николаевич Чернавин свидетельствует: «У нас тоже была такая теория, когда еще были Силы противолодочной борьбы, которые возглавлял адмирал Н.Н. Амелько, а начальником штаба у него был адмирал Е.И. Волобуев. Ими был разработан один из вариантов перекрытия Мирового океана буями. Специальными гидроакустическими буями, которые сбрасывались и которые фиксировали подводную обстановку.
В конечном итоге, все это было разработано до техники, которая могла быть применена. Но каждый буй представлял собой громоздкий технический комплекс и стоил так дорого, что не только забросать ими Атлантический или Тихий океан, а даже поставить сто штук были неспособны наше производство и наши ресурсы».
Картина применения таких датчиков, как то описывает Владимир Ажажа, возможно, такова: их в огромных количествах разбрасывают в необходимых районах. При прохождении подводной лодки мимо каждого из них «квакер» улавливает ее по шуму винтов или электромагнитному полю. Затем, уловив лодку, «квакер» начинает пищать.
Эти звуковые сигналы улавливаются уже более сложными аппаратами, которые суммируют сигналы и, анализируя их, получают курс, место нахождения и скорость субмарины. После этого в район вызываются противолодочные силы, которые сразу начинают свою охоту, имея все данные для ее успешного завершения.
«Подводные НЛО» или суперкальмары?
Но у реальных «квакеров» была еще одна странность. У некоторых командиров подводных лодок создавалось впечатление их осознанных действий. Иногда казалось, что они настойчиво пытаются установить связь с нашими атомоходами, окружая подлодку, меняя частоту и тональность сигналов, как бы приглашая подводников на своеобразный диалог.
Особенно сильно они реагируют на гидроакустические посылки к цели. Сопровождая наши субмарины, они следовали рядом с ними до выхода из какого-либо района, а затем, «проквакав» последний раз, бесследно исчезали. Никакой агрессивности со стороны «квакеров» не наблюдалось. При этом создавалось впечатление, что они специально демонстрируют свое миролюбие.
Судя по всему, к каким-либо окончательным выводам группа по изучению «квакеров» так и не пришла. Однако в начале 1980-х программа по их изучению была закрыта, отделы расформированы, а офицеры, работавшие в них, получили другие назначения. Вся масса накопленных наработок в пухлых папках с грифом «совершенно секретно» исчезла неведомо куда.
Возможно, «квакеры» принадлежат к какому-то подвиду таинственных кальмаров-архитеврисов, чьи мертвые туши периодически выбрасывают на берег волны. Возможно, это подвид гигантского угря или даже плезиозавра. Наличие органов чувств, работающих в акустическом диапазоне, делает наиболее вероятной версию о том, что «квакеры» могут иметь родство или, по крайней мере, некоторые черты китообразных.
Как бы то ни было, пиком массового появления «квакеров» стали 1970-е годы. Начиная с середины 1980-х районы обитания таинственных квакушек стали быстро уменьшаться в размерах. Сегодня они вновь стали достаточно редким явлением.
квакеры
ква́керы, одна из протестантских конфессий, принадлежащая к радикальному крылу английского пуританства. Название происходит от англ. «quake» («трястись») и связано, по-видимому, с утверждениями последователей этой конфессии, что они испытывают трепет перед словом Божьим. Термин этот на первых порах имел унизительный оттенок и не являлся самоназванием, однако со временем стал использоваться и как самоидентификация. Официальное наименование конфессии с конца XVIII в. Религиозное общество друзей.
Датой возникновенияконфессии обычно считают 1652 (иногда 1648). Основатель житель северной Англии Джордж Фокс (162491), сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству.
К квакерству в первую очередь примкнули последователи разных ранее существовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, придерживавшиеся пантеистических взглядов фамилисты и рантеры, а также анабаптисты.
У квакеров нет какого-либо строго зафиксированного вероучения. Среди них встречаются лица, придерживающиеся весьма различных взглядов по важнейшим догматическим вопросам: признающие Божественную Троицу и отвергающие её, верящие в божественную природу Христа и не верящие. Тем не менее есть ряд черт, присущих всем квакерам. Это прежде всего убеждение, что в результате внутреннего озарения человек может непосредственно общаться с Божественным духом. Квакеры считают, что Божественное откровение не ограничивается Библией, а продолжается в постоянном общении верующих с Богом. Причём это общение, происходящее путём внутреннего озарения, не менее важно, чем Священное Писание. Их религиозные воззрения достаточно адекватно изложены в опубликованном в 1676 сочинении Роберта Барклая (164890) «Апология истинного христианского богословия».
Религиозные убеждения квакеров ведут к отказу от рукоположенных священников. Они отвергают не только таинства, как некоторые из радикальных протестантов, но и многие другие религиозные обряды. Обычные для протестантизма обряды (или таинства) крещения и причащения заменены «духовными» крещением и причащением. Проповедовать у квакеров может любой мужчина или любая женщина, на которых снизойдёт озарение, делающее, в их представлении, человека безгрешным и соединённым с Христом. Квакеры могут даже провести своё молитвенное собрание в полном молчании (если никто не ощутит внутреннего озарения для проповеди). Молитвенные собрания проходят в обычных комнатах. С конца XIX в. некоторые группы квакеров несколько изменили правила проведения собраний и стали распевать на них гимны, читать тексты молитв и отрывки из Библии, а также слушать специально подготовленные (а не спонтанные) проповеди, с которыми выступают оплачиваемые священнослужители.
Квакеры требуют приложения учения Христа ко всем сторонам жизни человека. Они убеждённые пацифисты. Раньше квакеры категорически отказывались служить в вооружённых силах, однако со временем отношение к военной службе несколько изменилось, и теперь решение этого вопроса предоставляется на личное усмотрение человека. Квакеры не должны принимать присягу и давать клятвы, они не платят десятину, не снимают шляпу, здороваясь, обязаны носить лишь простую одежду (в настоящее время это требование несколько смягчено), держать себя просто и просто говорить (в частности, они до сих пор используют в обращении местоимение «Ты» вместо обычного для английского языка «Вы»). Квакеры отказались от каких-либо празднеств, зрелищных представлений и спортивных соревнований. Они отвергли обычные английские наименования месяцев и дней недели, признав их языческими, и ввели взамен названия типа: 1-й месяц, 2-й месяц и т. д., 1-й день, 2-й день и т. д.
Формы их церковной организации сложились постепенно. Современные квакеры для решения своих религиозных, хозяйственных и финансовых дел проводят ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания, которые рассматривают как высшие форумы квакерских объединений.
На протяжении своего существования квакерство испытало внешние, порой весьма сильно отличающиеся влияния. Так, определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. В XIX в. существенно повлияло широко развернувшееся в Англии евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви.
Такие порой диаметрально противоположные тенденции привели к ряду расколов. В 1827 в США, куда квакерство проникло вскоре после своего возникновения, в городе Филадельфия от остальных квакеров откололась группа либералов-хикситов, названная по имени Элиаса Хикса (17481830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему проповедническому таланту стал видным религиозным лидером квакеров. В своих проповедях он придавал особое значение внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Священное Писание, которое, возможно, будет лучше имеющегося.
В 184559 произошёл новый раскол. Проникшие к американским квакерам евангелические идеи, распространителем которых был прибывший в США английский банкир и филантроп Джозеф Джон Герни (17881847), пришли в столкновение с проповедовавшимся квакерским руководителем Джоном Вилбуром (17741856) квиетизмом и его стремлением сохранить старые порядки (прежде всего простоту речи, поведения, одежды). Таким образом, образовались группа евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сильно уступающая ей по численности группа консерваторов (вилбуриты).
Наиболее влиятельна группа ортодоксов, представленная в США Объединённым собранием друзей (с центром в городе Ричмонд, штат Индиана). К ней близко господствующее в Англии Религиозное общество друзей (с центром в Лондоне).
Заметные позиции занимают в квакерской общине Америки и хикситы, представленные Генеральной конференцией друзей (центр её находится в Филадельфии). Численность консерваторов в квакерском движении невелика.
Квакеры ведут миссионерскую работу, хотя размах её уступает миссионерской деятельности многих других протестантских организаций. Наибольшую активность в этом плане проявляет Объединённое собрание друзей.
Сторонников квакерства насчитывается 0,5 млн. человек, в том числе в США (130 тыс.), Кении (111 тыс.), Боливии (42 тыс.), Великобритании (30 тыс.), Бурунди (10 тыс.) и некоторых других странах (по несколько тысяч или сотен человек).
Квакеры
Переходя от наименования секты квакеров к ее определению, мы должны прежде всего заметить, что это – одна из самых значительных религиозных сект, развившихся на почве последовательного протестантизма, с ярко выраженным мистико-спиритуалистическим направлением. Возникши в Англии в половине XVII столетия, в эпоху религиозных брожений и политической смуты, новая секта в обстоятельствах времени нашла благоприятную для себя почву и начала быстро распространяться – как путем преследования, так и путем покровительства – не только в самой Англии, но и на континенте (Голландия, Германия, Норвегия и др.) и даже в Новом Свете (Северная Америка). Подобно большинству других протестантско-реформаторских сект, секта квакеров имеет два периода своей истории: первый период – внешнего преследования и внутреннего фанатизма и второй период – время внешнего мира и большого внутреннего смягчения и равновесия. Но, не в пример многим прочим протестантским сектам, секта квакеров существует и до наших дней, насчитывая свыше 160.000 своих последователей, живущих Англии, Шотландии, Ирландии и в особенности в Северной Америке (целый штат Пенсильвания).
Как внешняя история этой секты, так и развитие основ ее вероучения тесно связаны с жизнью и деятельностью ее главных представителей, каковыми являются: Георг (Джордж) Фокс, Вильям Пенн, Роберт Барклай, Вильям Аллен и Елизавета Фрей; посему сжатый биографический: очерк этих деятелей и является наилучшим средством всестороннего освещения данной секты.
Основателем секты квакеров, явился простой ремесленник, сын пуританского ткача из Ноттингема – Георг Фокс (род. 1624 г., 1691 г.). С раннего детства он отличался склонностью к задумчивости и мечтательности, что в связи с сильной религиозностью и отсутствием надлежавшего образования, а также и под влиянием насмешек товарищей привело его к болезненной религиозности, выразившейся между прочим в целом ряде различных религиозных галлюцинаций. Особенно сильно подействовал на Г. Фокса один случай, когда он, будучи уже 19-летним юношей, во время уединенной своей прогулки услыхал говоривший внутри него голос: «Беги испорченной толпы, сторонись всякого прикосновения ко злу и будь среди всех, как чужеземец». Мучимый такими религиозными думами, Г. Фокс искал было сначала разрешения их у пастырей церкви; но, встретивши здесь враждебную подозрительность, холодный отказ и лишь в лучшем случае – пустое, равнодушное отношение, он отшатнулся от духовенства и даже стал презирать представителей его, трактуя их, как «торгашей слова». Вскоре после этого, именно, с 9 июля 1643 г. Г. Фокс оставил свой город и начал скитальческую жизнь странника, исполненную всевозможных лишений, но, с другой стороны, и обогатившую его большим запасом наблюдений. Результатом всего этого явилось окончательно созревшее в душе Г. Фокса убеждение, что дело религии и на его родине грозит полным разрушением: оно выродилось в бесконечные споры и междоусобные распри различных протестантских и католических партий, среди которых гибнет живое религиозное чувство. Причину такой печальной ненормальности он видел в том, что люди утратили внутреннее понимание религии, исказили основной ее дух, а все внимание сосредоточили на внешней форме религии, на споре об отдельных ее словах и поступках. Поэтому и оздоровление религии, – по мысли Г. Фокса, – должно было состоять в обратной перестановке религиозных интересов, что, в свою очередь, привело его к противоположной крайности, т. е к исключительной разработке внутренней, духовной стороны религии, в ущерб ее определенным внешним формам. На путь открытого проповедничества своих взглядов Г. Фокс выступил в 1649 году, после нового откровения, во время которого он слышал ободрявший его внутренний голос, что «его имя внесено в книгу жизни Агнца». В это время он организовал вокруг себя первое «общество друзей», которым и сообщил тайны бывших ему откровений, сущность которых сводилась к следующим основным положениям: род человеческий должен быть возвращен к своей первобытной чистоте; все обрядовые церемонии и так называемые благочестивые упражнения – языческого происхождения; клятва безусловно воспрещается; проценты – выдумка диавола; учители религии и богословия не понимают духа Свящ. Писания; правилом жизни и веры должна служить не буква Свящ. Писания, но внутреннее откровение, небесное просвещение, озарение Духа, который истолковывает это Писание. Сам Г. Фокс призван Богом, чтобы раскрыть царящую повсюду ложь и лицемерие и положить конец религиозным войнам и социально-политическим распрям. Истинное христианство, по взгляду Г. Фокса, состоит не в догматах и не в обрядах, даже не в том или другом церковном устройстве, – из-за чего происходит так много бесплодных религиозных споров, – а единственно в непосредственном озарении каждого человека от Св. Духа, который просвещает его и направляет к нравственному совершенству. Союз таких «внутренне озаренных» и должен составить истинную, духовную церковь, церковь совершенных и святых. В этой церкви нет места храмам, потому что «Бог не в рукотворенных храмах живет»; в ней не должно существовать особых ученых проповедников и определенных духовных руководителей, так как Бог «изольет Духа Своего на всяку плоть» в ней не мыслимы никакие раз навсегда определенные традиции и установления, потому что «Дух, идеже хощет, дышет». Все дело сводится здесь к пробуждению и оживлению Христа в нас, к возжжению в сердцах наших внутреннего света, руководящего и всем внешним поведением. Несмотря на столь решительное отрицание Г. Фоксом всякой внешней церковной организации, мы видим, что с 1652 года у его последователей начинают возникать особые дома для их религиозных собраний. Правда, на этих собраниях не было никаких определенных действий: ни молитвы, ни пения, ни чтения, ни проповеди, а лишь одно благоговейное молчание, сосредоточенное размышление и самоуглубление, которое иногда прерывалось восторженной речью кого-либо из присутствовавших, почувствовавших на себе особое веяние Духа; при этом не полагалось никаких стеснений и ограничений: могли пророчествовать как мужчины, так и женщины, как ученые, так и необразованные, лишь бы говорили они под наитием Духа. Иногда, в особенности на первых порах, наиболее фанатичные или слабонервные из квакеров доходили в своих собраниях до экзальтации, впадали в исступление, выражавшееся различными конвульсиями или истеричным плачем и криком, что дало впоследствии повод сравнивать квакерские собрания с нашими хлыстовскими радениями. В своей частной жизни, в общественных отношениях последователи Г. Фокса старались доказать верность своему учению о внутреннем, духовном озарении. Все мирское и материальное, как способное погасить внутренний огонь, возбуждает у них отвращение и встречает отрицательное отношение; отсюда у них суровый образ жизни, презрение к удовольствиям, развлечениям, почестям и наградам, отрицание богатства и стремление устраивать свою жизнь на началах полного братства и равенства.
По своим религиозно-политическим тенденциям, секта квакеров примыкала к индепендентам, хотя и служила выражением крайнего субъективизма (мистицизм). Вероятно, по тому самому мы и видим, что «великий индепендент» – Кромвель, стоявший в 60-ых годах ХVI-го столетия у власти, прекратил гонения на квакеров и даже оказывал свое особое расположение Г. Фоксу. По смерти Кромвеля в 1658 г., снова начались еще более жестокие гонения на квакеров. Но эти гонения только усиливали фанатизм квакеров и содействовал их распространению.
Между прочим, в это время из среды ирландских квакеров вышел некто Ричард Нэйлор, который выдавал себя за Мессию и устроил свой торжественный въезд в город Бристоль, при общем восторге народа, постилавшего по пути свои одежды, и усыпавшего их цветами и при радостных возгласах «Осанна!» Однако, сам Г. Фокс не поощрял подобных выходок и с целью противодействия им лично объехал всю Англию, Шотландию и Ирландию, где приобрел себе также ученых и влиятельных сотрудников, в лице Самуила Фишера и Георга Кейта.
Начавшийся с восшествием на престол Карла II период общего успокоения в Англии благотворно отразился и на положении квакеров. Но последние наслаждались им недолго, так как вскоре против них начато было опять преследование, за их отказ платить государственные пошлины и давать присягу. Следствием начавшегося гонения было массовое заключение квакеров по тюрьмам и разрушение их молитвенных домов. Из главарей секты лишь один Г. Фокс оставался на свободе и добровольно в течение целого ряда лет переходил из тюрьмы в тюрьму, чтобы поддержать в борьбе и укрепить дух томящихся в них его последователей.
В эту тяжелую пору своей истории квакеры получили нового защитника в липце Вильяма Пенна, которого по справедливости можно считать вторым основателем и даже главным устроителем их секты. Сын английского адмирала (род. 1644 г. 1718 г.), получивший прекрасное семейное воспитание и солидное научное образование (в Оксфорде), отличавшийся мягким гуманным сердцем и обладатель большого имущества, – В. Пенн имел все данные для того, – чтобы играть выдающуюся политическую и общественную роль. Но судьба очень рано свела его с одним квакером (Фома Лоэ), что и определило собою всю последующую его деятельность. Свои симпатии к квакерству В. Пенн, прежде всего, выразил в целом ряде сочинений; так, еще в 1668 г. он начал писать труд под заглавием «Возвышенная истина» («Truth exalted»), где отстаивал полное соответствие квакерского учения с апостольским. Аналогичное с этим сочинение было написано им гораздо позже, около 1690 г., под заглавием: «Изначальное христианство, ожившее в вере и жизни народа, называемого квакерами» (Primitive Christianity revived in the Faith and Practice of the People called Quakers). В промежуток между ними было написано В. Пенном еще одно, боевое сочинение под выразительным заголовком «(где) Нет креста, (там) нет (и) короны» («No Cross, no crown»), в котором он проводил мысль о неизбежности страданий для последующего торжества. Но не этими сочинениями В. Пенн составил себе имя и заслужил вечную признательность квакеров, а своею практическою деятельностью, главным образом, уступкой в пользу квакеров целой принадлежавшей ему колонии в Северной Америке, получившей в честь его фамилии название Пенсильвании. В 1671 г. умер отец В. Пенна, оставив сыну, помимо крупного наследства, еще очень значительную долговую претензию к правительству Карла II. Тогда последний предпочел расплатиться с наследником этой претензии натурою, уступив ему довольно большую полосу земли в Северной Америке, на Делаваре, получившую название Пенсильвании. А так как квакеры на своей родине в это время подвергались религиозно-политическим преследованиям, то В. Пенн предложил им эмигрировать в его колонию, что громадным большинством квакеров и было с радостью исполнено. Это было в 1681м году, чем и заканчивается первый, наиболее тяжелый период истории квакеров.
Вскоре после этого улучшается и положение оставшихся на родине квакеров, в силу объявленной королем Иаковом II религиозной свободы и общей амнистии, за что он получил от них чрез В. Пенна даже благодарственный адрес в 1687 г. В следующем году в Англии произошла перемена правления и новый король – Вильгельм III открыл свое царствование указом 1689 г. о полной религиозной терпимости. Только в политическом отношении квакеры, как люди, отказывавшиеся от присяги, были несколько ограничены в своих правах; но с 1695 г. с них снято было и это последнее ограничение, и они уравнены во всех правах с остальными гражданами соединенного королевства.
Прекращение внешних стеснений дало свободу внутреннего развития для секты квакеров, которая не обошлась без различных несогласий и разделений. Первое серьезное разногласие вызвал один из младших сподвижников Г. Фокса – вышеупомянутый нами Кейт, который пришел к убеждению, что во Христе было две природы: небесная и земная, или духовная и телесная (а не одна только духовная, как учили последовательные квакеры); основываясь на этом, он стал упрекать квакеров за то, что они всю земную жизнь и даже искупительные страдания Христа превращают в сплошную аллегорию. Квакерский синод в Пенсильвании осудил Кейта за отсутствие «страха Божия», а лондонская община отлучила его от своей церкви за его «Любопрительный дух», после чего Кейт перешел в епископальную церковь, хотя и сохранил связь с некоторыми, наиболее умеренными квакерами.
В течение всего XVIII и за первую половину XIX в. во внутренней истории квакерской секты довольно определенно намечаются два различные течения: одно, преобладающее и наиболее типичное для квакерства, запечатлено сильно выраженным морально-филантропическим характеров: другое – рационально-деистическое направление – по существу было даже враждебно мистицизму квакерства, но оно искусно использовало в своих целях его принцип религиозного субъективизма.
Наиболее видными представителями первого, филантропического течения были Вильям Аллен (в конце XVIII стол.) и Елизавета Фрей (1789–1845 г.). В. Аллен был одним из главных деятелей по отмене рабовладельчества. Позорная торговля невольниками раньше всего была отменена у квакеров в Пенсильвании, еще в конце XVII стол. при жизни В. Пенна. В начале XVIII стол. за уничтожение рабства агитировали в своих сочинениях американский квакер Вульманн и французский – Бенецет. Но больше всего успел в этом направлении В. Аллен, который писал сочинения, говорил речи, лично посетил многие европейские дворы, чтобы добиться отмены позорной рабовладельческой торговли и в союзе с двумя другими выдающимися деятелями освобождения (Кларксон и Вильберфорс) в конце концов достиг своей благородной цели. Вообще говоря, квакеры этого направления обращают на себя внимание своею бескорыстной самоотверженною деятельностью на поприще любви к ближнему и широкой благотворительности: они строят госпитали и богадельни, заступаются за невинно угнетенных, посещают тюрьмы и больницы, словом – всячески приходят на помощь всем бедным и несчастным. Типичный пример подобного беззаветного служения ближним и высшей филантропии представляла собою в позднейшее время широко известная представительница этой секты – Елизавета Фрей, блестящая, родовитая, прекрасно образованная и богатая англичанка, которая все свои средства и всю личную свою энергию отдала такому филантропическому служению.
Главным виновником другого, деистического направления квакерства был американец Илья Хикс (Elias Hicks) из ЛонгАйленда. В своих сочинениях и проповедях он пришел к решительному отрицанию в Библии и в христианстве всего того, что таинственно и непонятно, и допускал лишь то, что может быть просто и ясно объяснено разумом (рациональный деизм.). Очевидно, здесь сказалась полная реакция крайнему мистицизму квакерства; но последнее не думало сдаваться и на генеральных квакерских синодах в Филадельфии и Лондоне (1829 г.) И. Хикс был отлучен, как еретик и отступник. Весте с ним отделалось и до 10.000 его последователей, образовавших партию новых квакеров, или так назыв. хикситов, которые почти все живут в Америке.
Несмотря па принципиальное отрицание всякой внешней организации, квакеры как древние, так и современные имеют свои молитвенные собрания и периодические митинги (годичные, трехмесячные и ежемесячные), не говоря уже о чрезвычайных соборах.
В частной своей жизни они отличаются крайнею суровостью, граничащей даже с грубостью. Так, они отрицают занятие наукой и искусствами, ведут самый простой образ жизни ( – некоторые носят даже старинный, средневековой костюм – ), не признают никакой условной вежливости в обращении (говорят всем на «ты»), избегают клятвы, присяги и судов; но зато не имеют в своей среде нищих и отличаются умеренностью, воздержностью, трудолюбием и отзывчивостью к чужим несчастиям.
Такой дух старого квакерства начинает в наше время уступать напору внешних влияний, – и молодые квакеры, подобно нашей раскольничьей молодежи, постепенно теряют бытовые черты своей секты.
Квакеры в России. Хотя официально в России квакерства никогда не существовало, однако спорадически отдельные представители его появлялись и заявляли о себе, в особенности в высших слоях нашего интеллигентно-космополитического общества.
Первым квакером на Москве можно считать исступленного мистика – Квирина Кульмана (см. о нем особую статью), выступившего в конце 80-ых годов XVII столетия в немецкой слободе с проповедью о себе, как князе Бога Израилева и Сыне Божием, пришедшем устроить тысячелетнее царство Божие на земле. Во всем этом легко видеть аналогию с квакерским Мессией – Ричардом Нейлором, незадолго перед тем действовавшим в Бристоле. Сами немцы выдали Кульмана патриарху Иоакиму, который в силу соборного приговора подверг его сожжению (1689 г.).
В половине XVIII в. в синодских указах «квакерской ересью» названа хлыстовская секта, но это сделано, вероятно, только на основании некоторого внешнего сходства, а не действительной внутренней связи их. Впрочем, следует отметить, что смешение хлыстов с квакерами держалось у нас довольно прочно (Сырцов, Сибирские квакеры в XVIII в., 1882 г. Гурьев, Расстриги девки-квакереи в «Русском Вестн.» 1881 г., № 8).
Несомненное знакомство с квакерами имел Петр великий, который, в бытность свою в Лондоне, принимал квакерские депутации, посещал их собрания и вообще, проявлял к ним знаки своего живого внимания.
Но наиболее сильное влияние квакерство имело у нас место в царствование Александра Благословенного, в эпоху высшего расцвета у нас масонства и мистицизма, явную склонность к чему обнаруживал и сам император. В частности, с квакерами он познакомился во время своего визита в Лондон, в 1814 г. В 1818 г. Александр I принимал у себя в Петербурге двух выдающихся квакеров – Грелье и Аллена и молился с ними.
В 1822 г. император Александр имел новое свидание с Алленом в Вене, а 1824 г. он принимал в Петербурге квакера Томаса Шилитте, с которым дважды молился. Увлечение императора, несомненно, передавалось и придворным сферам, где существовали в это время различные мистические кружки, из которых больше всего напоминает квакерство кружок некоей г-жи Татариновой.
Наконец, лондонские квакеры делали попытку повлиять и на императора Николая I, когда снарядили к нему посольство, с целью отговорить его от военных действий; но у этого твердого и положительного императора они встретили энергичный отпор.
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»