ложь конь во спасение толкование что значит
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Пс. 32:17
Свт. Василий Великий
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Конь исключается из употребления святых, и Израиль во дни благоденствия никогда, кажется, не пользовался в войнах конскою силою, и никто из святых не признавал приличным иметь коней в собственном употреблении. Но фараон имеет у себя коня и высокомерный Сеннахирим надмевается множеством коней. Посему-то «коня и всадника» фараонова «вверже в море» (ср.: Исх. 15:1), а у Сеннахирима «воздремаша» все «вседшии на кони» (Пс. 75:7). По сей же причине и данный чрез Моисея закон, предписывая закон царям, говорит: «да не умножит себе коней» (Втор. 17:16). «Во множестве же силы своея не спасется. Егда бо немощствую», говорит Апостол, «тогда силен есмь» (2 Кор. 12:10). А множество телесной силы служит препятствием ко спасению духа.
Беседы на псалмы. Беседа на тридцать второй псалом.
Свт. Григорий Нисский
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Свт. Филарет Московский
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Письма.
Блж. Феодорит Кирский
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Евфимий Зигабен
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Ложь конь во спасение
Ненадежен, говорит, конь для спасения и сбережения всадника своего, а часто и свергает его в пропасть.
Слова великого Василия: У святых изгнан конь из употребления: и Израиль никогда не представляется счастливым в бранях, употреблявшим силу конскую, ни в частности кто либо из святых не признавал приличным употребление лошадей… Почему и данный чрез Моисея закон, ограничивая царей, говорит: не должен (царе) умножать себе коней (Вт. 17,16). И Феодорит: Самым опытом мы научены, что не должно надеяться на силу тела, ни на твердость души, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; ибо, всем этим изобилуя, Сеннахерим никакой не получил от сего пользы, но совершенную погибель (в изд. Своде).
Во множестве же силы своея не спасется
Конь, то есть, крепкая лошадь не сберегается на брани своею силою. Ибо и царь Ассирийский Сеннахерим, хотя имел много войск и богатство и бессловесных, не получил никакой пользы от них; напротив, злою смертью погиб и исчез, как сам, так и все войска его. Почему и Соломон сказал: конь уготовится на день брани, а помощь—от Господа (Прит.1, 31).
И Исихий говорит: Напрасно мы стараемся о силе телесной, вообще ограждаемся силою родственников, друзей и богатства; ибо никто не может спасти без содействия свыше. Возьми в примере Голиафa и Фараона: первый, не смотря на то, что был великан сильный, побежден простым отроком Давидом; а второй хотя со множеством колесниц преследовал Израиля, нашел для себя гроб в море (в издан. Своде).
Лопухин А.П.
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Прот. Григорий Разумовский
Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Пс. 32:16
Свт. Василий Великий
Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея
Беседы на псалмы. Беседа на тридцать второй псалом.
Свт. Григорий Нисский
Ст. 16-18 Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется. Се, очи Господни на боящыяся его, уповающыя на милость его
Потому-то и мы плотское исполнение закона, которое Пророк называет «лживым конем», и всякое телесное разумение заповедей (это, может быть, значить слово «исполине»), признаем бесполезным для спасения, как и псалмопевец охуждает подобное сему, выражаясь загадочно: «ложь конь во спасение», «и исполин не спасется множеством крепости своея». Но взирая на Избавляющего от смерти души наши небесною пищею, как говорит Пророк: «очи Господни на боящыяся Его, уповающыя на милость Его, избавиши от смерти души их, и препитати я в гладе».
О надписании псалмов.
Блж. Феодорит Кирский
Ст. 16-17 Не спасется царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Из самых событий дознаем, что не должно полагаться ни на телесную силу, ни на душевное мужество, ни на быстроту коней, ни на множество подданных; потому что, всем этим избыточествуя, Сеннахирим не получил от сего пользы, но подвергся конечной гибели. Итак, что же должно делать? покажи нам Пророк.
Евфимий Зигабен
Не спасется царь многою силою, и иполин не спасется множеством крепости своея
Не спасется, или сохранится, говорит, царь тем, что имеет много силы, то есть, великое множество воинов, коней, колесниц и богатства. Ни исполин, то есть, мужественнейший по телу не сберегается без вреда тем, что имеет великое мужество. Но и царь и мужественный исполин и всякий другой спасаемый и сберегаемый спасается и сохраняется силою Божиею, а не своею.
Лопухин А.П.
Ст. 16-17 Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Блажен тот народ, которому покровительствует Господь! Он наблюдает над всем живущим на земле и никто не может бороться с Ним
Если Господь всегда Себе верен и всемогущ, то самая прочная защита может быть находима человеком только в Нем. Никакие средства, изобретаемые человеком для упрочения своего благополучия, не могут считаться достаточными, «ненадежен конь для спасения», не может и не должен человек думать, что обилием военной силы («конь», обилие конницы) он может выиграть победу: все зависит от Бога.
Прот. Григорий Разумовский
Ст. 16–17 Не спасается царь многою силою, и исполин не спасется множеством крепости своея. Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется
Объяснение священной книги псалмов.
Ложь во спасение, праведный гнев и белая зависть
Ложь во спасение
Христос однозначно характеризует дьявола как родоначальника лжи: когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин.8:44 ).
«Ложъ во спасение» — искажённая цитата из 32 псалма: Ложъ конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется ( Пс.32:16–17 ), по-русски: Ненадёжен конь для спасения. (Ложъ — церковнославянское прилагательное мужского рода, переведённое в Синодальном переводе как «ненадёжен»). Другой пример употребления того же слова: Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложъ ( Пс.115:2 ), то есть опять-таки «ненадёжен».
Ложь противоестественна и противна спасению «Ложь заключает двери к молитве. Ложь изгоняет веру из сердца человека. Господь удаляется от человека, творящего ложь» (свт. Феофан Затворник). Что же касается так называемой утешительной лжи, она часто бывает обусловлена неумением или неготовностью человека представить своему собеседнику правду в той мере и в той форме, в которой он способен её принять. Иногда для этого не достаёт мудрости или мужества. Отсюда и оправдательный антураж для случившейся лжи: ложь во спасение, ложь ради спокойствия или милосердия и т. д.
Иногда приходится слышать рассуждения о том, что ложь бывает необходима. Например, чтобы скрыть кого-либо от врагов или дать человеку спокойно умереть. Это лукавство.
Лишь человеку с ограниченным лексиконом неведомо, что вовсе не обязательно всегда давать исключительно утвердительный или отрицательный ответ. Послушайте выступления политиков: часто их спрашивают об одном, а они отвечают совершенно о другом. Иногда дети задают наивно-бесцеремонные вопросы, но нам ни разу не приходилось слышать на них прямой ответ. В любой ситуации возможно уклониться от ответа, можно и промолчать или заявить, что вы отказываетесь отвечать. Несомненно, лгать проще, но это не решение для христианина.
Более страшно, когда люди лгут умирающему, боясь “расконсервировать” его душу и совесть на смертном одре. Пусть человек погибнет для вечности, лишь бы не нервничал и не переживал, надеясь, что у него ещё есть время…
“Нет ничего среднего между Истиной и ложью, но как находящийся вне света, по необходимости, будет во мраке, так и немного отступивший от Истины, предоставлен подлежать лжи, если будем говорить правду; и хотя возможно сказать, что между светом и тьмой есть середина — называемая вечерними и утренними сумерками, однако, между Истиной и ложью, как бы кто ни старался, не выдумает нечто среднее” — святитель Марк Эфесский.
Если же нам не хватило веры, или мы обрекли себя в ситуацию, когда остаётся лишь выбор между большим и меньшим грехом, то последуем совету Аввы Дорофея: «когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а должен каяться и плакать перед Богом и считать такой случай временем искушения».
Праведный гнев
Из Священного Писания мы знаем, что Христос гневался на торгующих в Иерусалимском храме. Гневался Иоанн Креститель, когда называл фарисеев, приходящих к нему, порождениями ехидны, то есть змеиными отродьями, и спрашивал их: кто внушил вам бежать от будущего гнева? Это все признаки гнева, который безгрешен, гнева, который рожден чувством ненависти ко греху, но любви к согрешающему и желанием ему спасения.
Православное учение о человеке говорит, что гнев как природная способность души был дан человеку вместе с такими силами, как разум и любовь. Гнев подобен сторожевому псу, поставленному охранять дом. Если он без всякой пощады грызет воров и грабителей, такой пес достоин похвалы, как помощник и защитник. Но если он начинает бросаться на гостей и случайных прохожих, то занимается вредительством.
У святых отцов есть понятие «праведного гнева», когда гнев направлен на борьбу со страстями и является иммунной силой души.
Поэтому, всячески предостерегая от неправедного гнева на людей, святые не отвергали сам гнев, а лишь призывали дать ему верное направление. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Ты гневлив? Будь таким по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов — вот польза гнева, для этого Бог и вложил его в нас».
«Раздражимость, или яростная часть души, – говорил пр. Макарий Оптинский, – дана нам не для того, чтобы гневаться на ближнего, а иметь ревность против греха».
Белая зависть
Зависть — это скорбь о благополучии ближнего. Избегать зависти заповедано нам Богом через пророка и Боговидца Моисея в 10‑й заповеди. Зависть не может быть белой. Зависть всегда останется завистью, в какой бы цвет мы ее не раскрашивали.
«Белой завистью» можно считать тот её вид, который описан в Сказке о рыбаке и рыбке – я не хочу чужого, я хочу такого же. Итог этой сказки хорошо известен.
То, что подразумевают под белой завистью в полной мере выражает замечательное слово сорадование.
Изъяснение псалма 32-го.
«Не надписан у Еврей». Это приписали Седмьдесять, переводя псалом, то есть: не ищи в переводе надписания, потому что надписания мы не нашли. Изречен же псалом сей блаженным Давидом о том, что совершилось при чудном Езекии, и произносится как бы от лица самого Езекии, побуждающаго народ к песнопению, после чудесной победы и погибели Ассириян.
«Правым подобает похвала». Познавшим Бога и освободившимся от заблуждения прилично всегда песнословить Бога. Потом Пророк научает, как надлежит им совершать песнословие.
«Исповедайтеся Господеви в гуслех, во псалтири десятоструннем пойте Ему»
«Милости Господни исполнь земля». Надлежит уподобляться Творцу, говорит Пророк. Как Он домостроительствует с милостию и милосерд к обиженным, – так и мы должны обидевших преследовать судом, а обиженным оказывать милость. Ибо и человеколюбивый Владыка наш на Ассириян изрек суд, а нас сподобил пощады и человеколюбия. Так, сказав о Божием Промысле, Пророк начинает речь о создании и учит, что Бог, все создав, всем правит и промышляет о тварях, как о Своих собственных, а не чуждых Ему.
«Собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищих бездны» ; потому что все водное естество, как бы в сокровищницах каких, содержит Бог заключенным в отдельных вместилищах; когда же восхощет, привлекает в выспренний воздух, и как в мехе каком собирает в облаках. Почему говорит Пророк: «возводя облаки от последних земли» ( Пс. 134, 7 ). И в другом еще месте говорит божественное Писание: «призываяй воду морскую, и разливаяй ю на лице земли» ( Ам.5:8 ).
«Да убоится Господа вся земля, от Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней» :
«С небесе призре Господь, виде вся сыны человеческия:»
«Душа же наша чает Господа, яко помощник и защититель наш есть» :
Вам может быть интересно:
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Можно ли врать во спасение?
Приблизительное время чтения: 4 мин.
Вопрос читателя:
Можно ли врать во спасение?
Отвечает протодиакон Сергий Епифанцев, преподаватель православной гимназии:
Ваш вопрос содержит в себе отсылку на ошибочное устойчивое выражение «ложь во спасение». Оно звучит очень по-библейски, правда? Давайте в начале разберемся с ним. Итак, открываем Ветхий Завет, книгу Псалтирь. В церковнославянском тексте есть такой фрагмент: «. лож конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется. » (Пс. 32:17). По-русски это звучит так: «Ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею». Церковнославянское слово «лож» в этой конструкции — это краткое прилагательное, часть речи, которая отвечает на вопрос «каков?» И относится эта характеристика к коню. В Ветхом Завете мы видим, что израильский народ никогда не имел конницы, а его враги — египетский Фараон, ассирийский царь Сеннахирим — имели. Но это внешнее преимущество не помогло им одолеть тех, на чьей стороне был Господь Бог, защищавший и направлявший Свой народ. Так, что этот стих из псалма учит нас не надеяться на внешнюю силу и видимое преимущество, забывая при этом, что без благословения Божия ничего хорошего у нас не получится.
Но давайте вернемся к вопросу о лжи. Может ли ложь служить во благо? Давайте послушаем Самого Христа. Что Он говорит об этом? «Ваш отец – диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он «ложь, говорит своё, ибо он – лжец и отец лжи» (Ин 8:44). Можно ли делать диавольское дело во спасение? Святитель Василий Великий пишет: «. надобно ли лгать, имея в виду что-нибудь полезное? Сего не дозволяет сказанное Господом, Который решительно говорит, что ложь от диавола, не показывая никакого различия во лжи».
Иногда люди думают, что быть приветливым с человеком если нет настроения — это ложь. Или сказать ему что-то доброе, когда на сердце недовольство. Или скрыть грех ближнего (как же я могу об этом не сказать? если об этом не узнают — это будет ложь!). Эти моменты замечательно комментирует святой Исаак Сирин: «Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его… Хвали его даже за то, чего он не имеет… Этим и подобным этому привлечешь его к добру, заставишь его стыдиться тем приветствием, каким приветствовал ты его, и посеешь в нем семена добродетели… Берегись кого-либо и в чем-либо порицать или обличать, потому что есть у нас нелицеприятный Судия на небесах. Если же хочешь обратить кого к истине, то скорби о нем и со слезами и с любовию скажи ему слово или два, а не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды».
Если, например, вас попросили передать что-либо худое, а вы не сделали этого — это не ложь. Или умолчали о том, что человеку неполезно знать. Или скрыли грех ближнего. Но это не значит, что можно постоянно лгать, оправдываясь тем, что делаете это для пользы ближних. Об этом очень ясно пишет авва Дорофей: «иногда случается такое дело, что бывает крайность скрыть мало; и если кто не скроет мало, то дело приносит большое смущение и скорбь. Когда встретится такая крайность, и видит кто-либо себя в такой нужде, то может посему изменить слово для того, чтобы не вышло. большого смущения и скорби или обиды. Но когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а каяться и плакать пред Богом и считать такой случай временем искушения. И на такое уклонение решаться не часто, а разве однажды из многих случаев». То есть решаться на ложь стоит в крайнем случае (например, если от правды кто-то пострадает), но и тогда считать этот поступок грехом.
Если относиться к этому легко, можно приобрести греховную привычку и лукавая, испорченная совесть будет всякий раз подсовывать нам оправдание для очередной лжи. По слову Иоанна Лествичника, «. сплетатель лжи извиняется благим намерением; и что, в самом деле, есть погибель души, то он почитает за праведное дело». Привыкнув лгать, мы будем делать это рефлекторно, не задумываясь, а потому начнем лгать и сами себе. «Страшно запятнать мысль ложью; кровь человеческая не в силах омыть этих лютых пятен. Для такого омовения человечество нуждалось в Крови Богочеловека», — пишет святитель Игнатий Брянчанинов.
Резюмируем: лжи во спасение не существует. Ложь — всегда грех. Если же приходится следовать принципу Аристотеля «de duobus malis minus est semper eligendum», то решаться на это следует в самом крайнем случае, когда нет другого выхода, но и тогда приносить в этом покаяние.
Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.