мискин в исламе что значит
Мискин
Мискин (араб. مسكين) — бедный, жалкий, несчастный.
Ученые-богословы дали разные определения понятию «мискин». Богословы-шафииты высказали мнение о том, что словом «мискин» обозначается «тот, кто имеет такой достаток, которого недостаточно для удовлетворения необходимых нужд». Богословы-ханафиты высказали мнение о том, что словом «мискин» обозначается «тот, кто вообще не обладает никаким имуществом». Что касается богословов-ханбалитов, то они высказали мнение о том, что словом «мискин» обозначается «тот, кто имеет минимально необходимое или половину его, зарабатывая своим трудом либо получая каким-либо другим дозволенным путем, например, благодаря пожертвованию (садаке) состоятельными людьми».
Согласно аяту Священного Корана, человек, имеющий статус «мискин», находится в категории людей, которым полагается выделять материальную помощь из закятных средств. Кроме этого, человек с таким статусом относится к той категории людей, которых необходимо кормить в качестве искупления (каффара) за совершение некоторых деяний: неспособность поститься в месяц Рамадан (например, по причине старости или тяжелой болезни), интимная близость с супругой в дневное время месяца Рамадан, невыполнение клятвы, произнесенной с именем Всевышнего, и т. д. Важно отметить, что в каждом отдельном случае предписано кормить строго определенное число людей, имеющих статус «мискин».
Статус «мискин» может быть присвоен при наличии доказательств либо без таковых, если известно, что тот или иной человек живет за чертой бедности и является нуждающимся[1].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: Министерство по делам вакуфов и вопросам ислама. Мискин // Энциклопедия фикха, 2-е изд. В 45 т. Кувейт, 1983. Т. 37. С. 297–299.
Мы в социальных сетях:
© 1999 — 2021 umma.ru. Умма — достоверно. Религиозная практика. Хадисы. Фетвы. Интервью
Шамиля Аляутдинова. Тафсир. Аудио и видео проповеди.
Мискин – это еще не бедный
Мискин – это еще не бедный
Вопрос: В Коране существует такая группа людей – мискины, которым дается закят. Кто они такие и чем они отличаются от бедных? Может они являются более низшей категорией, чем бедные?
Ответ: Понятие «мискин» ( المسكين ) происходит от корня «секене» (سكن), который имеет такие значения, как быть тихим, исчерпаться, быть молчаливым, прекращаться, завершаться и т. д. Некоторые говорят так, что бедный – это мискин [1]. В этом смысле они считают, что положение мискина хуже даже, чем положение бедного. Это – ошибочное представление.
В вопросе о «бедном» и «мискине» преобладающим является мнение о том, что они представляют разные группы людей. Но есть и другие подходы. Так, некоторые считают, что положение мискина является более худшим, чем положение бедного. К примеру, это утверждает Абу Ханифа. Он говорит, что «бедный владеет хотя бы малым, а мискин не владеет ничем». Имам Шафи утверждает прямо обратное.
Из суры Кахф (18. Пещера) можно сделать вывод о том, что положение мискина является даже лучшим, чем бедного. В ней о положении людей, которым принадлежит судно, говорится так, что ими являются люди бедные, то есть как «бедные» здесь переведно то, что на деле проходит как «мискины». Аят таков: «Это судно принадлежит группе бедных (людей), которые являются рабочими на нем» (18/79).
Здесь проходит слово «месакин» или мн. ч. от «мискин». Значит «мискин» – это человек, который может обеспечить свое содержание, пусть даже на минимальном уровне.
А теперь оценим один хадис, поддерживающий мысль приведенного аята. Он приводится в основном сборнике по хадисам (Кутуби Ситте) только у Бухари и Несеи. Бухари приводит его с целью комментирования аята суры Бакара (2/273). Хадис таков:
Передает Абу Хурейра (ра) от Посланника Аллаха (сас), который говорил так: «Мискин не станет ходить от двери к двери за куском, другим, за хурмой, другой. Но у него нет достатка, спасающего его от бедности. О нем не вспоминают, когда дают милостыню. И сам он ничего не просит у людей».
Хадис характеризует мискина как человека, имеющего определенный достаток, хоть и минимальный, и не нуждающегося в том, чтобы побираться или просить что-то у людей. И сами люди не думают о нем в этом плане.
Так мы получаем ответ на вопрос о различии между мискином и бедным. У бедного бедность (несостоятельность) стала хроническим явлением, у мискина она до этой степени не дошла. В таком случае мискина можно характеризовать, скажем, так: человек, который не располагает требуемым состоянием для «богатого» и порой может быть неспособным на удовлетворение своих насущных потребностей.
Теги: мискин, это еще не бедный, 18/79, 2/273.
Опубликовано 20.09.2012
[1] Мискин, в переводе означает жалкий, убогий, немощный, слабый и т. д. (это словарное значение).
Исламский форум
Знание прежде всего
«Ты – мискин это знаешь, а такой-то имам не знал?!»
«Ты – мискин это знаешь, а такой-то имам не знал?!»
Сообщение A’mash » 14 янв 2017, 19:42
Ибн Аби Мулейка рассказывал: “Как-то ‘Уруа сказал Ибн ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах): «Горе тебе, ты впал в заблуждение?! Велишь нам совершать ‘Умру в десять дней Зуль-Хидджа, тогда как не совершается в эти дни ‘Умра!» Ибн ‘Аббас сказал: «О ‘Уруа, спроси об этом у своей матушки (‘Аиши)». ‘Уруа сказал: «Поистине, Абу Бакр и ‘Умар не говорили о таком, а они лучше тебя знали о Посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сильнее тебя следовали за ним!» Ибн ‘Аббас сказал: «Вот так вы начинаете, мы приходим к вам со словами Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а вы являетесь со словами Абу Бакра и ‘Умара»”. Исхакъ ибн Рахауейх в “аль-Муснад”. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “аль-Маталиб аль-‘алия” 7/96.
Относительно слов ‘Уруи: «Абу Бакр и ‘Умар сильнее тебя знали и следовали за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)», имам Ибн Хазм сказал: “А мы скажем ‘Уруе: «Ибн ‘Аббас был более знающ, чем ты и о Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и об Абу Бакре, и ‘Умаре, и лучше тебя! И он был ближе к этим троим, чем ты, в чём не сомневается ни один мусульманин! И от матери правоверных – ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая знающей и правдивей, чем ‘Уруа, сообщается, что она говорила про Ибн ‘Аббаса: «Он – самый знающий из людей касательно Хаджа»”. См. «Хадджатуль-уада’» 566-567.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Возражение тому, кто направляет и указывает на верный путь, словами: «Кто лучше знает, ты или такой-то имам?», несостоятельное! Ведь в данном вопросе в противоречие этому имаму пошёл другой имам, который подобен ему в знаниях”. См. «аль-Фатауа аль-кубра» 5/126.
Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Если я пошёл в противоречие какому-то учёному, то я не пошёл ему в противоречие в одиночку. Если, например, я стал противоречить шафииту касательно мочи животных, дозволенных в употребление, и я говорю, что мнение о том, что их моча является нечистотой, противоречит хадису про ‘урайнитов (о питье мочи верблюдов с их молоком) или хадису Анаса о дозволенности совершения молитвы в загонах овец, то этот несправедливый невежда говорит: «Ты знал лучше о хадисах, чем аш-Шафи’и?!» Я говорю: «Я не пошёл в противоречие аш-Шафи’и без того, чтобы не последовать другому имаму. Напротив, в этом я последовал тому, кто подобен по положению аш-Шафи’и или даже выше, чем он, который пошёл ему в противоречие и стал опираться на хадис».
А если он скажет мне: «Ты более знающ, чем аш-Шафи’и?!», то я ему скажу: «А ты более знающ, чем Малик и Ахмад?!» И я противопоставлю ему то же, что он противопоставляет мне. А довод лишён какого-либо противопоставления, и я следую словам Всевышнего Аллаха, который сказал: «И если вы станете препираться в чём-либо, то вернитесь с этим к Аллаху и Его Посланнику!» (ан-Ниса 4: 59).
В данном случае я последовал за тем из числа обладателей знания, кто последовал за доводом. И я не извлекал довода из Корана или хадиса самостоятельно, пока мне не стало ясным то, что было сказано по этому поводу.
И общеизвестно, что вы (шафииты) в действительности последователи Ибн Хаджара (аль-Хайтами), которые не обращают внимание на то, что противоречит ему, будь это даже слова Посланника (мир ему и благословение Аллаха), сподвижника, таби’ина, или самого аш-Шафи’и. Вы не обращаете внимание на его слова, если они противоречат тексту Ибн Хаджара. Точно так же поступают и другие (представители мазхабов). Воистину, вы следуете за некоторыми поздними представителями, а не за имамами!” См. “ад-Дурар ас-сания” 1/44.
Говорит шейх Хамад ибн Насыр Али Му’аммар в своём послании касательно иджтихада и такълида: “Если они (сторонники мазхаба) увидят кого-то из числа мукъаллидов, кто пошёл в противоречие своему мазхабу и сделал такълид за другим имамом в каком-то вопросе по причине довода, которым он аргументировался, то они говорят: «Этот человек причислил себя к степени иджтихада и опустил себя на положения имамов–муджтахидов!», даже если этот человек не вышел за пределы такълида. Он просто сделал такълид за одним из имамов помимо другого по причине довода и последовал словам Аллаха, сказавшего: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (ан-Ниса 4: 59).
Следующие чрезмерно за конкретными мазхабами, когда сталкиваются с доводом, отвергают его в пользу постановления их имама. Но если довод будет соответствовать постановлению имама, тогда они примут его, а если нет, то отвергнут его и последуют за имамом. Они прибегнут к любой хитрости, чтобы отвергнуть хадис, а если сказать им: «Это же хадис Посланника Аллаха!», то они отвечают: «Ты знал хадисы лучше, чем такой-то имам?!»
В качестве примера им можно привести следующее: Мы говорим о том, что моча животного, чьё мясо дозволено в пищу является чистой, а аш-Шафи’и вынес решение о том, что она нечистота, и в таком случае мы говорим: «На чистоту мочи этих животных указывает хадис про ‘урайнитов (о питье мочи верблюдов с их молоком), и это достоверный хадис. (аль-Бухари 233, 4192, 6802, Муслим 1671).
Также на это указывает и хадис Анаса относительно дозволенности совершения молитвы в загоне для овец. (аль-Бухари 429, Муслим 524).
Отвечает тот, кто считает это нечистотой: «Ты лучше осведомлён об этих хадисах, чем имам аш-Шафи’и?! Он слышал эти хадисы, но не стал опираться на них».
Мы говорим ему: «Тогда аш-Шафи’и пошёл в этом вопросе в противоречие тому, кто подобен ему или даже знающей него, как имам Малик и имам Ахмад и другие великие имамы».
Таким образом, мы выдвигаем этих имамов против аш-Шафи’и и говорим: «Имам против имама». И вам следует покориться этим хадисам, и вернуться к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) в случае разногласия этих имамов. И в подобном случае мы следуем за имамом, с которым текст (Корана или Сунны) и поступаем так, как сказал Всевышний: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (ан-Ниса 4: 59) ”. См. “ад-Дурар ас-сания” 2/32.
В известной истории диалога имама Ибн аль-Мубарака с куфийцами по поводу дозволенности питья набиза, говорится: “Один из куфийцев сказал Ибн аль-Мубараку: «О Абу ‘Абду-р-Рахман, ан-Наха’и, аш-Ша’би и другие вместе с ними (дозволявшие набиз), по-твоему пили харам?!» Ибн аль-Мубарак ответил: “Не используйте имена людей при аргументации! Может быть так, что человек в Исламе имеет большой почёт, и может быть так, что при этом у него есть ошибка. Так дозволяется ли кому-либо опираться на него в этой ошибке?! А если вы упрётесь, тогда что скажите по поводу ‘Ата, Тауса, Джабира ибн Зейда, Са’ида ибн Джубайра и ‘Икримы?” Они ответили: «Это – наилучшие из людей». Тогда Ибн аль-Мубарак сказал: “А что вы скажите касательно обмена одного динара на два?” Они ответили: «Это – харам!» Ибн аль-Мубарак сказал: “Воистину, эти люди считали подобное дозволенным, значит, они умерли, пожирая запретное?!” На этом их аргументация прервалась. А Ибн аль-Мубарак сказал: «Оставляйте использование имён людей при аргументации»”. Исхакъ ибн Мансур аль-Маруази в “Масаиль аль-имам Ахмад уа Исхакъ” 3537, Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 1/188, аш-Шатыби в “аль-Мууафакъат” 1/171.
Упомянув этот диалог, а также и подобные другие слова Ибн аль-Мубарака, шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “То, о чём упомянул Ибн аль-Мубарак является вещью, касательно которой единогласны все учёные. Воистину, нет никого из числа известных имамов, как ранних, так и поздних, чтобы у него не было слов и дел, касательно которых не была бы скрыта от него Сунна”. См. “аль-Фатауа аль-Кубра” 6/93, “Баян ад-далиль” 203.
Имам аш-Шафи’и в своей известной книге по «усуль аль-фикъх» сказал: “Мы не знаем такого человека, который собрал все Сунны так, чтобы ничего не упустил. Если собрать знание всех учёных, то все Сунны будут известны. Если же разделить знание каждого из них, то и знание о Суннах будет разделено. Но то, что неизвестно одному, известно другому”. См. “ар-Рисаля” 43.
Говорит шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр: “Невозможно, просто невозможно, чтобы один человек смог объять всё, что говорил Пророк (мир ему и благословение Аллаха)! Но вместе с тем, является однозначным то, что ничего из религии этой общины не было упущено, более того, всё, что произносил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) было сохранено и не было утеряно. Хвала Аллаху, ничего из нашей религии не утеряно, всё сохранено. Да, однозначно, сохранено не в одном человеке, а во всей общине в совокупности. И может быть так, что превзойдённый имеет то, чего нет у превосходящего. Итог в том, что превосходящий может что-то упустить из числа явных вещей, не говоря уже о тонких и не явных вопросах. И этот вопрос может быть у того, кто ниже него уровнем, как это было с Абу Бакром, ‘Умаром, ‘Усманом и другими из числа лучших представителей этой общины”. Сл. “Шарх Раф’ аль-малям” № 1.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, объять все хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не является возможным для кого-либо из имамов, и бери касательно этого в пример даже праведных халифов из числа сподвижников, которые были самыми знающими людьми этой общины. А они лучше всех знали о делах Посланника (мир ему и благословение Аллаха), о его Сунне, положении, качествах, и в большинстве своего времени они пребывали вместе с ним, и даже ночевали у него ночью”. См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” 2/542.
Бедняки (факыр) и неимущие (Мискин).
Бедняки и неимущие – это нуждающиеся, которые не находят себе достатка. И если употребляется лишь одно слово «Бедняк» то «неимущие» туда тоже входят и наоборот, а если употребляются эти два слова в одном контексте, как например, в аяте о категориях, то каждый из них несет характерный смысл. И ученые разногласят, кто из них более нуждающийся, и шафииты и ханбалиты склонились к мнению, что бедняк (Факыр) более нуждающийся нежели неимущий (Мискин), и аргументировали тем, что Всевышний Аллах упомянул их в аяте раньше, а это указывает на то, что их нужда сильнее. И так же словами Всевышнего: «А что касается корабля, то он принадлежал неимущим, которые работали в море» Пещера 79. И Он описал их как неимущие, вместе с тем, что они владели кораблем и платили за него. Так же это подкрепляется корнем слова Факыр (бедняк) – его лингвистическое значение, по формуле «Фа’ииль» со смыслом «Маф’уль» (т.е. с ним это случилось), а смысл этого тот, у кого смещены некоторые позвонки в его спине и его спина согнулась. А Мискин (неимущий) по формуле «Миф’иль» произошло от слова «Сукун» что означает спокойствие, неподвижность. И тот, чья спина сломана, более нуждается чем находящийся в неподвижности. А Ханафиты и Маликиты склонились к мнению, что мискин (нуждающийся) более нуждающийся чем факыр (бедняк), и аргументировали тем, что Всевышний Аллах сказал: « или приникшего к земле неимущего». Баляд 16. А это тот, кто припал к земле из за сильного голода, ученые, имамы арабского языка тоже так сказали, такие как: Аль Фарра, Са’ляб и Ибн Кутейба. И так же привели в довод со стороны корня, от слова неподвижность, что уже не в состоянии двигаться. А Ад Дусукы привел мнение, что Факыр и Мискин это одно и то же, т.е. тот, кто не имеет запасов на год, и без разницы, вообще он ничем не владеет или же его имущества не хватит на год.
И ученые разногласят относительно границы, каждой категории. [«Аль Маусу’ату аль фикхыйа» 23/312.]Шафииты и ханбалиты считают, что факыр – это тот, у кого нет имущества и нет достатка на нужды. Как например тот, кто нуждается в пропитании, и если он вообще ничего не находит, или его заработок и прибыль не поднимается и до половины его нужды (то такой считается факыром). ). А если он уже имеет половину нужды или более, но не имеет полный достаток, то такой уже Мискин.
А ханафиты и маликиты сказали, что Мискин – это тот, кто вообще ничего не имеет, и нуждается в попрошайничестве и ему это дозволено. Но их мнения разнятся относительно Факыра, Ханафиты сказали, что Факыр (бедняк) – это тот, кто имеет минимум не поднимающийся до нисаба, а если уже завладел нисабом из любого вида имущества, с которого выплачивается закят, то такой уже считается богатым и ни чего с закята не получает. А если он владеет имуществом, но оно не доходит до нисаба, то он уже не называется богатым (а значит, достоин закята). И так же не называется богатым тот, кто владеет нисабом из такого вида имущества, которое не увеличивается, и мало того он в нем нуждается. А если он в нем не нуждается, то на него нельзя тратить закят. Как, например, тот, у кого есть одежда равная нисабу, в которой он не нуждается, то запрещается на него тратить закят. И если стоимость его имущества доходит до нисаба, то это еще не является препятствием выплатить ему закят, если конечно он нуждается в этом имуществе. Как, например, тот, кто владеет книгами, но он нуждается в них для преподавания, или имеет инструменты или т.п.
А Маликиты сказали, что Факыр – это тот, кто владеет чем-либо, но не имеет годового запаса.
Богатство – это препятствие для получения закята под предлогом бедности или недостатка.
Можно ли распределять закят на факыра или мискина, которые способны работать?
Те бедняки и неимущие, которые могут заработать на себя и на тех, кого они опекают, то на них нельзя распределять закят, как об этом сказал пророк, : «Нет доли в этом для богатого и для того, кто в состоянии заработать». [Абу Дауд №1617 (Примечание от переводчика: Допущена типографическая ошибка, этот хадис у Абу Дауда под номером 1633) и Ан Насаи 5/99 и его удостоверил Аль Альбани.] И так же слова пророка, : «Не разрешается садака для богатого и для того здорового, способного на заработок» [Ат Тирмизи №647 и Абу Дауд №1618 (Примечание от переводчика: Допущена типографическая ошибка, этот хадис у Абу Дауд под номером 1634), см. «Сахих аль джами» 7251.]. И это мнение шафиитов и ханбалитов и это мнение более правильное.
Скажу: что такое объяснение хадиса не совсем правильно, и внешне видно, что его слова: «если вы хотите, то я дам вам» не указывают на дозволенность подаяния, а скорее на угрозу, подобно словам Всевышнего: «Кто желает, тот верует, а кто не желает, тот не верует». Аль Кяхв 29.
Размер, который распределяется на бедняков и неимущих с закята.
Беднякам и неимущим с закята распределяется столько, сколько им требуется и тем, кого они содержат на целый год и больше не добавляется, это по мнению джумхура (большинства ученых). А ограничили они это в один год, т.к. закят, как правило, выплачивается каждый год, и так же пророк, : «Запасал для своей семьи продукты на год». [Аль Бухари №5357 и Муслим №1757.]
А некоторые сказали, что если человек имеет какую либо профессию, то ему выплачивается столько, сколько хватит на покупку инструментов, таким образом, что бы вскоре он смог бы заработать себе достаток. [«Аль Маджму’» 6/194]
Ханафиты сказали, что рабочему выплачивается в зависимости от его работы, но не больше половины закята, который он собрал, даже если и много работал.
А шафииты и маликиты сказали, что имам может нанять работника за определенную плату, либо на определенное время, либо на определенную работу. Затем шафииты добавили, что ему не выплачивается более одной восьмой закята, а если его работа превышает одну восьмую закята, то ему нужно доплачивать с мусульманской казны «Бейт аль маль», а некоторые сказали, что с оставшихся частей. Так же имам может платить с мусульманской казны, а может отправить сборщика и бесплатно, а потом вознаградить его. А если сам имам или его заместитель, или местный амир, или судья, назначенный имамом, или т.д. сам собирает закят и делит его, то ему нельзя брать с закята ничего, т.к. он берет свою плату с «Бейт аль маль» за свои общественные дела.
Те, чьи сердца хотят привлечь, бывают двух видов: Каферы и мусульмане, уважаемые и почетные люди в своем народе, кого слушают и подчиняются в их местности.
Мусульман бывает четыре вида:
Каферов бывает два вида:
Ученые разногласят в этом вопросе на два мнения:
Первое: что доля для тех, чьи сердца хотят привлечь осталась и до сих пор, подобно остальным долям упомянутым в книге Аллаха. И это мазхаб Ахмада, это так же то мнение, на которое опираются маликиты и шафииты, это так же мнение Аль Хасана (Аль Басри) и Аз Зухри.
«И в действительности, Умар не отменил эту долю абсолютно, а всего лишь перестал давать ее им, т.к. ушло с них это описание «Те, чьи сердца хотят привлечь». И это по причине того, что Умар посчитал, что условия не состоялись, для того, что бы воплотить эту долю, а не потому, что он отменил эту долю, и это очевидно. И основываясь на этом, если есть нужда что бы выплатить эту долю тем, у кого есть эти описания «Те, чьи сердца хотят привлечь», то имам может распределить на них закят с этой доли в зависимости от пользы для мусульман». [«Аль Муфассаль» у АбдульКариима Зейдани 1/433-434.] Особенно когда величие мусульман сменилось на униженность и их враги обрели над ними верх. А Аллаху ведомо лучше.
И таких бывает три вида:
Первый: Мусульманин, который выкупает себя, и по мнению большинства ученых на таких можно распределять из закята и помогать им выкупить себя. А Малик не разрешает подобное, так же как и не разрешает распределять закят на выкуп того, кто уже хоть как-то начал становится свободным, даже если и не через выкуп, а например, «Тадбир» [Тадбир – это когда хозяин говорит своему рабу, что раб становится свободным после смерти его хозяина.], «Истиля» [Истиля – это когда свободного мусульманина взяли в плен.] и «Таб’ид» [Таб’ид – это когда одним рабом владеют несколько хазяев.]. И основываясь на мнении большинства, если тот, кто выкупает себя не может выплатить обязательную часть на нем, или же он вообще ничего не находит, то на него распределяется столько, сколько он нуждается для выкупа.
Второй: Выкуп раба мусульманина, и к дозволенности распределения закята на это, склонились маликиты и Ахмад, в одной из версий. И основываясь на этом, если закят находится в распоряжении имама или сборщика, то они могут купить раба или рабов и отпустить их, а их опекунство будет принадлежать мусульманам. И так же если распределять закят будет сам хозяин имущества, и он захочет освободить раба, то это ему разрешается, т.к. на это указывает обобщенный текст аята «и на освобождение рабов». И в этом случае, по мнению маликитов, право на наследство раба будет принадлежать опять же мусульманам, а по мнению ханбалитов это имущество (которое оставил после себя бывший раб) нужно потратить на тоже самое, т.е. если умер бывший раб и у него нет наследников то на его имущество покупаются еще рабы, а затем освобождаются. А по мнению Абу Убейды, право на наследство будет принадлежать тому, кто его отпустил (это в том случае, если у этого бывшего раба не было наследников).
Ханафиты, шафииты и Ахмад, в одной из версий, склонились к мнению, что рабы не освобождаются с закята, т.к. это подобно распределению закята рабу, а на раба закят не распределяется. И так же это по сути распределение закята на его хозяина. И ханафиты добавили, что отпускание раба – это остановка владения им, а не переход из одного владения в другое, а вот если помочь с закята освободиться рабу, то, по мнению этих ханбалитских ученых, такое уже допустимо.
Третий: Это выкуп пленника мусульманина у мушриков. И ханбалиты, Ибн Хабиб и Ибн АбдульХакам из числа маликитов, четко сказали, что это является дозволенным. Т.к. это освобождение пленника из плена и он так же попадает под этот аят, даже он этого более достоин нежели освобождение раба среди нас. А маликиты четко сказали, что так поступать нельзя.
На должников можно распределять закят, и таких должников бывает три вида:
Первый: Тот кто брал в долг на улучшение своего положения. И на такого в общем закят распределяется по единогласному мнению, но со следующими условиями:
Второй вид: Должник, который занимал на примирение враждующих сторон. И основа в этом – хадис Кубейса, где он сказал: «Я занял долг на примирение враждующих сторон, и отправился к посланнику Аллаха, , попросить его (помочь) и он сказал: «Подожди, пока к нам не придет садака, и мы прикажем что бы его распределили на тебя». [Достоверный, его привел Муслим №1044, Абу Дауд №1624 (Примечание от переводчика. Возможно допущена типографическая ошибка, этот хадис у Абу Дауда находится под номером 1640). И Ан Насаий 5/96.] И шафииты и ханбалиты склонились к мнению, что такому виду должников выделяется из закята и без разницы был он богатым или бедным. Потому что если обусловить бедность, тогда уменьшится стремление к этим благим поступкам. Как это выглядит, например, между двумя племенами или районами есть разногласие (фитна), происходит убийства и порча имущества. И если кто-нибудь берет на себя расходы, что бы примерить их, то на него распределяется из закята, для того, что бы погасить его расходы. Единственное только ханбалиты обусловили, что на него распределяется если он еще не выплатил эти расходы. И так же на него распределяется если он выплатил эти расходы, но взяв в долг, т.к. долг на нем все равно остался. А ханафиты сказали, что можно распределять закят на того, кто взялся примирять людей, если только он не владеет нисабом, не говоря уже о том, если он является должником, как и прочие должники. А маликиты, насколько нам удалось разобрать, ничего не сказали про такой вид должников.
Третий вид: Должник – гарант, о таком виде упомянули шафииты. Единственное только что бы и гарант и тот, за кого он гарантирует были теми, кому тяжело выплачивать долг. А если одному из них погасить долг не составляет труда, то ученые уже разногласят относительно того, можно ли распределять с закята на гаранта. [«Аль Маусу’ату аль фикхийа» 23/322.]
Если умер должник и то, что он оставил после себя этого не хватает на погашение долга, то по мнению джумхура нельзя закрывать его долг из закята. А маликиты сказали, что его долг погашается с закята, а некоторые из них даже сказали, что такой вид долга более подходит, что бы его погасили, для кредитора, который уже отчаялся, что ему вернут его долг. И это одно из мнений у шафиитов.
Эта категория делится на три вида
Он был так назван, потому что находится в пути. И нет у него родного места, где бы он мог найти приют и жилье. И эта категория делится на два вида:
Первый вид: Тот кто живет на чужбине, и у него нет средств что бы вернутся к себе на родину. Единогласное мнение ученых, что на такой вид распределяется закят, и ему дают столько, сколько нужно ему, что бы добраться до родины. За исключением слабого мнения, которое существует среди шафиитов, что на такого закят не распределяется, т.к. это уже будет из раздела, когда закят распределяется за пределы территории с которой он был собран.
Закят распределяется только при наличии следующих условий:
Второй вид: Тот, кто находится на родине и хочет отправиться в путешествие. Большинство ученых запрещают распределять с закята на такой вид путников. А шафииты разрешают распределять закят на такого путника, но с условием, что бы у того не было средств, в которых он будет нуждаться в поездке, и что бы цель этой поездки не было греховной. И основываясь на этом, разрешается распределять с закята на того, кто хочет отправиться в хадж, если только у себя на родине он не может найти достаточных средств на это. А ханафиты считают, что на такой вид путников нельзя распределять с закята, единственное только, если у него на родине нет денег, но они есть в другой стране, а у него нет средств добраться до туда, то в этом случае они считают что можно дать ему с закята, т.к. он уже становится похожим на путника. [«Аль Маусу’ату аль фикхыйату» 23/324.]
Можно ли распределять закят на сына или отца?
Можно дать закят родителям или детям, которых уже необязательно содержать, если только они являются должниками или рабами, который договорились с хозяином на выкуп, или они муджахиды. И это мнение сильное, [« Маджу’ аль фатава» у ибн Таймийи 25/90-92 и «Аль Мухалля» 6/151-152.] это мнение Аш Шафии. [«Аль Маджму’» у Ан Навави 6/229.] А если они являются бедняками, и он не в состоянии расходовать на них, то джумхур ученых запрещают распределять на них закят. А шейх аль ислам Ибн Таймийа, рахимахуЛлах, [«Маджму’ аль фатава» 25/90-92.] предпочел мнение, что можно распределять на них с закята, если он сам не в состоянии содержать их.
И это более очевидное мнение, т.к. запрет у большинства ученых на распределение закята на тех, кого ты и так обязан содержать, был по двум причинам:
Первая – Что он находит средства на себя.
Вторая – Что при распределении закята на них, тем самым он приносит пользу и себе, тем что ему уже не придется на них расходовать.
И тут можно истолковать двумя способами. Либо Ма’н был из числа тех, чей отец должен был расходовать на него, и тогда это будет доводом для тех, кто абсолютно разрешили выплачивать закят своим детям. Или Ма’н уже отделился от содержания отца, и тогда это будет доводом для тех, кто разрешили выплачивать закят на детей, на которых уже расходовать необязательно. А Аллах знает лучше.]
Может ли жена, выплатить закят своему мужу, если он заходит в категорию тех, кто достоин закята?
Ученые разногласят на два мнения, относительно дозволенности выплаты закята своему мужу:
— Что они муж и жена и нельзя одному из них давать закят другому.
— Она так же получит от этого выгоду.
2. Разрешается ей выплатить ему закят. И это мнение Аш Шафии и другая версия от Ахмада. [«Аль Маджму’» 6/138 и «Аль Мугний» 2/484.]
И это более правильное мнение, т.к. оно соответствует доводу, хадису Абу Саида, что Зайнаб, жена Ибн Масуда, сказала: «О, пророк Аллаха, поистине ты сегодня приказал раздать садака, и у меня есть украшения, которые бы я хотела раздать как садака, а Ибн Масуд заявляет, что он и его ребенок более достойны, что бы дать им это садака. И пророк, , сказал: «Правильно сказал Ибн Масуд, твой муж и твой ребенок более достойны, что бы ты на них потратила садака». [Аль Бухари №1462, Муслим №1000 и Ибн Маджа №1834.]
И так же женщина не обязана содержать своего мужчину, и поэтому это не будет препятствием дать ему закят, точно так же как и постороннему.
А что касается закята, который выплачивает мужчина, то ему не разрешается выплачивать его своей жене, т.к. он и так обязан расходовать на нее, и поэтому ей ее мужа достаточно. И Ибн Мунзир передал иджма (единогласное мнение ученых) на это. [«Аль Мугний» 6/649 и «Аль Бадаи’» 2/49.]