кантхималы что это такое
Кантхималы или священные деревянные бусы
Сегодня мы расскажем о кантхималах. Эти странные деревянные бусы на шеях у преданных. Каково их предназначение? Кто их может носить? Тенденции современной вайшнавской моды и слова Шрилы Прабхупады.
Что такое кантхималы
Кантхималы — это деревянные бусы сделанные из засохшего священного дерева Туласи. Очень важно, чтоб деревце умерло своей смертью, а не было срублено.
Есть много разных видов кантхимал — с серебром, жемчугом, камнями, разными по величине бусинами. Но каноничными считаются обычные деревянные бусы без вставок.
Кантхималы защищают носящего их человека от злых духов, сглазов и прочего. Условно их можно сравнить с крестиком. Так же они показывают принадлежность к вайшнавской культуре, хотя их могут носить как оберег и простые люди.
Прежде, чем надеть кантхималы их желательно подержать в любом растительном масле или сливочном топлёном масле гхи. После чего стоит ополоснуть и предложить Господу на алтаре.
Стоит отметить, что для промасливания ни в коем случае нельзя использовать любой животный жир, кроме молочного.
Шрила Прабхупада о кантхималах
Шрила Прабхупада, святой, который привёз и распространил Ведическое знание на Западе, говорил, что рядов у кантхимал желательно чтоб было два-три, но не более четырёх. Иными словами — длинна бус может позволять обмотать их 1-2-3 или 4 раза вокруг шеи.
В современном Обществе Сознания Кришны наблюдается тенденция, что те, кто пока не получили инициации или пранама мантры, носят один ряд бус. Люди, получившие пранама-мантру духовного учителя, носят два ряда бус. Люди с первой инициацией носят три ряда бус. И получившие брахманическую инициацию носят 4 ряда бус.
Это не обязательно будет именно так. В вайшнавском окружении достаточно преданных с инициацией, которые носят всего один ряд кантхимал, и так же достаточно новичков, носящих по два-три ряда кантхимал. Так что в данном вопросе каждый решает для себя сам сколько рядов кантхимал носить и носить ли вообще.
Вот такой небольшой экскурс в ведическую культуру.
Больше статей на данную тему можно найти в разделе Вайшнавский этикет.
Напоминаем, что контент предназначен для ознакомления новичков с общими моментами, но никак не претендует на научную работу с цитатами и ссылками.
Магия Жизни
Страницы
воскресенье, 25 ноября 2012 г.
Кантималы
Сейчас я вам расскажу вот о таком атрибуте, вот вы видите, наверное, у меня на шее вот висят такие бусы, ну если их можно назвать бусами. Ну так, наверное, в русском варианте можно так назвать. Это называется кантималы. Кантимала. Вот здесь есть у нас дырочка такая вот. Вот здесь у всех; она называется канта на санскрите. Мала – это дерево туласи. Туласи. Ведическая литература описывает много историй, связанных с этим деревом. Это дерево растет в Индии. Высоко в Гималаях, и также в некоторых местах оно существует. В некоторых дхамах, религиозных центрах. И ведическая литература описывает это дерево как самое могущественное дерево, которое очищает человека от последствий его греховных поступков и закрывает его канту.
Иногда мы можем видеть, как некоторые люди просто малу носят не на канте, просто могут даже привязать и на руке где-то носить или что-то. Соприкосновение малы с телом очень благоприятно. Но особенно благоприятно, рекомендует ведическая литература, закрывать такими бусами канту. Когда человек еще недостаточно совершенен, считается. Значит, два фактора есть ношения кантималы.
Первый: кантимала очищает человека и кантимала также дает ему преданное служение.
И вот у него есть такие живые существа, которых называют ямадутами. Если вы помните, я уже упоминал вам Институт доктора Моуди, кто-то наверняка слышал, вот, и другие институты, исследовавшие природу тонкой психики человека и посмертного опыта, очень много говорят об этих живых существах. Очень много говорят об этих живых существах тонкого, такого, мира, который мы простыми глазами или простые люди не видят этого. Эти живые существа вытаскивают тонкое тело человека через канту.
И в Пуранах описывается, что если у кого-нибудь закрыта канта малой, то есть туласи, то ямадуты вообще не касаются тела такой личности. Не касаются, даже если эта личность очень греховна. И таким образом, когда мала закрывает канту, человек может просто переселиться в новое материальное тело в соответствии с законом кармы. То есть его не уводят на адские планеты. Тоже одна из форм защиты для тех, кто обычно практикует. Но малу, кантималу рекомендуют носить всем. Рекомендуют. Верит человек, не верит – это очень благоприятно. И кантималу, если кто-то ее носит, ее ни в коем случае нельзя снимать. Ни в коем случае. Очень хорошо детям, умирающим одевать кантималу.
И есть еще такое дерево, листочки этого дерева, называется туласи. И ведическая литература говорит о том, что если любому даже человеку, который покидает тело, подложить под язык туласи, то этот человек обязательно родится человеком, независимо от того, какие он поступки совершал. Он обязательно родится человеком. То есть он никогда не станет, в какую-то низшую форму, не попадет. И также вторая природа этого дерева – оно дарит преданное служение Кришне. Поэтому преданные обычно, те, кто культивирует бхакти-йогу, они носят канти-малы на шее, закрывая эту канту.
Количество? Можно любое количество. Можно одну, две носить; можно три. Нет, сандал – это сандал. А это туласи, это разные деревья. Есть дерево бо, баньян, есть сандал и есть туласи – мала. Это разные деревья. Но дерево бо (баньян), дерево ним, туласи, сандал – они тоже очень благоприятны. Но туласи – более благоприятное дерево считается. Более благоприятное из всех. Его так и называют – вринда, царица Вриндавана, Туласи, она – Вринда-деви, Туласи Махарани.
Кантхималы что это такое
Вопросы, стандарты, ответы, касаемые кантхимал, четок и украшений из древесины Туласи Деви.
Древесина Туласи (взятая после того как Она естественным образом оставила тело) может быть также использована для вырезания параферналий для поклонения.
В «Агастья-самхите» сказано: «Человек, который старательно изготовляет красивые бусины для четок или ожерелья из древесины Туласи, обретает непреходящее благо».
Туласи Упанишад (текст 14): «Повторением мантры на четках, сделанных из древесины Tуласи (после того, как они предложены Господу Хари) достигаются все цели. Тот, кто не знает этого, не лучше ничтожнейшего из собакоедов, будь он хоть брахманом.»
Джай Туласи деви! Джай Бхакти деви!
«Можно ли давать кантхималы из Туласи тому, кто ест мясо? Да! Даже нужно! Все, кто, так или иначе, соприкасается с Туласи, получает благо. Туласи сама постепенно исправит этого человека. Сама туласи трансцендентна к своему телу, ее используют даже во время кремации. Но вот человек, носящий туласи на теле, получит благо. Аиндра прабху прислал своему отцу кантхималу из туласи, и, как рассказывал его брат, отец настоятельно просил, чтобы во время смерти на его шее была эта кантхимала. Махарадж нашел в шастрах две шлоки, говорящие о том, что кантхималы из Туласи можно давать всем. А вот запретов этого в шастрах он не находил.
Также кантхималы и четки из Туласи может использовать самый начинающий преданный, все его оскорбления Туласи постепенно исправит.
Из Панчаратра Прадипы:
» После изготовления бус Туласи, преданный должен очистить их, омыв панча-гавьей, 5-ю субстанциями от коровы. Затем он должен повторить на бусах Туласи мула-мантру и Гаятри-мантру 8 раз. После этого он должен поклоняться бусам, повторяя следующую мантру и предлагая благовоние:
туласи каштха валлабха вишнор
мале кршна джанаприйе
вибхарми твамахам кантхе
куру мам кршнаваллабхам
«О ты, дорогая Шри Кришне! О бусы туласи, я помещаю Вас на свою шею. Пожалуйста, сделайте меня дорогим Шри Хари». (313)
йатха твам валлабха вишнор
нитйам вишнуджанаприйа
татха мам куру девеши
нитйам вишну джанаприйам
«О дорогая Шри Хари! Как ты дорога Шри Кришне, и все преданные Кришны оказывают тебе почтение, таким же образом, милостиво позволь мне стать вечно дорогим Господу». (314)
Вербальный корень ла указывает на милость. О ты, дорогая Шри Кришне, поскольку ты даровала мне возможность общаться с преданными Кришны, к тебе обращаются как мала или нить бусинок(315)
В соответствии с правилами поведения, Вайшнав должен сначала молиться бусам из Туласи и затем предложить их Шри Кришне до того, как надел на шею. Поступая так он становится квалифицирован войти в царство Шри Вишну.(316)
Украшение тела нитью бус – вечно.
В Карттика-прасанге, разделе Сканда-Пураны говорится:
«Преданный, который не носит ожерелье из плодов амалаки, не может называться Вайшнавом, даже если он и занят поклонением Господу Вишну.»(317)
Гаруда-пурана:
Человек, который не носит кантхи-малы, и тот, кто греховен и любит сухие спекуляции, будет сожжён огнём гнева Шри Хари и отправится в ад.(318)
В Сканда-пуране говорится:
«Человек не должен избегать ношения бус Туласи и, особенно, бус амалаки. Эта практика уничтожает греховные реакции и награждает человека религиозностью, экономическим благополучием и чувственным удовлетворением.(319)
Слава ношения гирлянды Туласи (Агастья-самхита)
Поклонение Верховному Господу и совершение других ритуальных действий после того, как человек надевает гирлянду из туласи, предложенную Господу, приводит к достижению безграничных результатов.(320)
В Нарада-пуране говорится:
«Вайшнавы, носящие гирлянду Туласи или гирлянду из семян лотоса, предложенных Божеству, чьи лбы украшены тилакой, и чьи руки украшены знаками раковины, диска и других благоприятных знаков, могут очистить весь мир.» (321)
В Вишну-дхармоттаре Верховный Господь сказал:
» Нет сомнения, что человек, носящий кантхи-малы из Туласи, будь он благочестивый или греховный, в конце концов обретёт прибежище во Мне». (323-325)
Туласи Упанишад (текст 14)
туласи-дару-манибхих
джапах сарвартха-садхаках
эвам на веда йах кашчит
са випрах швапачадхамах
«Повторением мантры на четках, сделанных из древесины Tуласи (после того, как они предложены Господу Хари) достигаются все цели. Тот, кто не знает этого, не лучше ничтожнейшего из собакоедов, будь он хоть брахманом.»
Примечание редактора (Е.С. Бхакти Вишрамбха Мадхава Свами Махараджа): «О необходимости вначале предлагать бусы из древесины Туласи Господу Хaри, а также о славе ношения их и повторения на них мантры, следующие цитаты можно найти в Бхакти-расамрита-синдху и Хари-бхакти-виласе.
В Падма Пуране сказано: “Tех, кто надевает на шею бусы из Tуласи, кто помечает двенадцать мест своего тела как храмы Вишну символическими представлениями Вишну [четыре предмета, которые держит Господь Вишну — раковина, булава, диск и лотос], и кто носит на лбу вишну-тилаку, следует считать преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где бы они ни оставались, делают это место равным Вaйкунтхе.” (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.122)
В Скaндa Пуране сказано: “К тем, кто украшен тилaкой или гопи-чанданом [разновидность глины, производимая в определенных местах Вриндавана], и кто ставит по всему телу святые имена Господа, и на чьих шее и груди — бусы из Tуласи, никогда не приближаются Ямадуты.” (Бхакти-расамрита-синдху 1.2.123)
В другом месте Скaндa Пураны также говорится: “Tот, кто нанизывает бусы из Tуласи, предлагает их Шри Хари и затем надевает на себя — лучший из Вайшнaвов. Однако, надевая такие бусы, не предложив их прежде Господу, он несомненно отправится в ад.” (Хари-бхакти-виласа 4.309-310)
В этом отношении необходимо отметить, что если кто-то не предложил ожерелье из Tуласи, то он должен снять его, очистить коровьем навозом, заново предложить его Божествам вишну-таттвы затем снова одеть их как раньше.
“Повторение мантры на джапа-мале из Tуласи исполняет все виды желаний, являющихся результатом всех видов благочестивой деятельности.” (Хари-бхакти-виласа 17.112)
В Гаутамия-тантре также сказано: “Четки из семян лотоса даруют совершенство в повторении Гопалa-мaнтры, четки из плодов амaлaки, как считается, наделяют человека всеми видами мистических совершенств, а четки из древесины Tуласи быстро дают освобождение из материального рабства.” (Хари-бхакти-виласа 17.113)
В беседе между Брaхмой и Нарaдой из раздела Kарттика-махатмья Каши-кханды сказано: “О Нарaдa, тот, чей лоб украшен тилaкой из почвы из-под дерева Tуласи, не может попасть под влияние греховных реакций, даже если он снова и снова совершает грехи под влиянием обстоятельств.” (Хари-бхакти-виласа 4.243)
Агастья-самхита утверждает: “Занимаясь поклонением Верховному Господу и другими ритуалами, прежде надев предложенную Господу гирлянду из Tуласи, человек достигает безграничного блага.” (Хари-бхакти-виласа 4.319)
В Шри Чайтанья-чаритамрите (Aнтья 13.134) сказано: “Когда Рагхунатха Бхатта Госвами был поглощен памятованием о Господе Кришне, он принял гирляnду из Tуласи и прасадам от Господа Джаганнатхи, которые ему дал Шри Чайтанья Махапрабху. Он связал их вместе и повесил себе на шею.”
Верховnый Господь сказал в Вишну-дхармоттаре: “Tот, кто носит на шее буsы из Tуласи — будь он хоть нечист или грешен — обретет мое прибежище. В этом нет сомнений.” (Хари-бхакти-виласа 4.322)
ВОПРОС: Если человек не вегетарианец, но хочет носить кантхималы, может ли он их носить или нет? Я прошу прощения, но может ли он носить бусы, сделанные не из Туласи? Чтобы оказать служение Шримати Туласи деви, мясоед должен воздерживаться от ношения Туласи до тех пор, пока не расстанется со своей дурной привычкой?
ОТВЕТ Е.С. Джаяпатака Свами Махараджа: «Я знаю одного человека, который не был вегетарианцем, но носил кантхималы, после чего стал вегетарианцем. ТУЛАСИ ДЕВИ ки — джая!
Традиционно, как говорят в Индии, считается оскорбительным есть мясо и при этом носить бусы из Туласи. Я не встречал таких утверждений в писаниях, но такова общепризнанная традиция. Если человек сам покупает себе бусы из Туласи и носит их, тогда он сам несет за это ответственность.»
Не следует забывать, что перед тем, как начать пользоваться кантхи-малой (то же касается и джапа-малы), ее нужно сначала очистить и предложить Господу. В «Хари-бхакти-виласе» со ссылкой на «Сканда Пурану» говорится о том, что любой человек, надевающий на себя бусы из Туласи, предварительно надев их на Господа, считается величайшим из преданных, однако тот, кто не предлагает малу Господу прежде, чем надеть ее на себя, должен будет отправиться в ад. «Агастья-самхита» добавляет, что если тело преданного украшено Туласи-малой, предложенной Господу, результаты его практики преданного служения умножаются бесконечно.
Чтобы предложить кантхи-малу (то же касается и Туласи-джапа-малы) Господу, достаточно коснуться ею лотосных стоп или рук Божества. Можно попросить об этом пуджари. Обычно гаудия-вайшнавы предлагают Божеству Туласи-малу, приложив ее к лотосным стопам Господа. Некоторые обматывают малу вокруг шеи Божества или вкладывают Ему в ладонь, а затем поочередно касаются ею лба всех присутствующих в алтаре спутников Кришны, включая членов гуру-парампары. Когда кантхи-мала предложена, ее обматывают вокруг шеи, произнося при этом следующую мантру:
туласи-каштха-самбхуте
мале кришна-джана прийе
бибхарми твам ахам кантхе
куру мам кришна-валлабхам
(«Хари-бхакти-виласа», 4.132).
«О гирлянда, рожденная из ветвей Туласи! Ты очень дорога вайшнавам. Я надеваю тебя на шею. Пусть я стану дорог Кришне!»
Если вместе с кантхи-малой (или вместо нее) вы освящаете джапа-малу из Туласи, ее нужно взять в сложенные руки и положить в мешочек, произнося следующие молитвы:
авигхнам куру мале твам
харинама джапешу ча
шри-радха-кришнайор дасйам
дехи-мале ту прартхаве
(«Манохара-бхаджа-дипика», 4.223)
«О мала, молю тебя: пусть моя харинама джапа будет свободна от помех. Награди меня служением Радхе и Кришне!»
твам мале сарва-деванам
сарва-сиддхи прада мата
тена сатйена ме сиддхим
дехи матар намо сту те
(«Манохара-бхаджа-дипика»,4.225).
«О мала! Ты известна как обитель всех полубогов и та, кто дарует все совершенства. Даруй же и мне совершенство! Я приношу тебе свои поклоны!»
Вместе с тем хотелось бы предостеречь и от другой крайности. Некоторые вайшнавы, питая слабость к разного рода внешней атрибутике, любят украшать свое тело, помимо Туласи-малы, множеством других священных гирлянд. Что касается повседневной жизни, Шрила Прабхупада требовал от своих последователей простоты в этом отношении. Вот история, которую приводит Хари-шаури прабху в своем «Трансцендентном дневнике»: «Сегодня на прогулке в Ранга-гарденс Шрила Прабхупада ответил на вопрос о склонности преданных носить на себе всевозможные дополнительные атрибуты, такие как бусы из глины, добытой из Радха-кунды, бусы из Туласи с дополнительными вставками из золота и серебра, брахманические шнуры от Божеств, которые преданные иногда наматывают их себе на запястье. Шрила Прабхупада сказал, что шнуры от Божеств носить не следует. Все преданные словно помешались на этих шнурах. Эту практику следует прекратить. Он процитировал одну из свои метких бенгальских поговорок: «Ворона есть отбросы, а молодая ворона есть еще больше отбросов». Он сказал, что среди преданных есть такая тенденция, чуть что — возвращаться к привычкам хиппи. Этого нельзя допускать. Если такое случиться, то всей нашей хорошей репутации придет конец».
Прабхупада: И вы должны следить за тем, чтобы своими действиями следовать примеру других садху и преданных. У них есть тилака, а вы говорите «у меня не тилаки». Это не садху-маргану. Садху-марганугаманам. У них есть кантхи, а вы говорите «обойдусь без них». Это не садху-марганугаманам. Таким образом, если вы с самого начала не слушаетесь, как вы собираетесь прогрессировать?»
(Беседа, 27 января 1977г., Бхуванешвар).
Тема: Кантхимала
Опции темы
Поиск по теме
Отображение
Кантхимала
Харе Кришна!
Дорогие Преданные, примите мои поклоны.
Объясните мне пожалуйста, для чего мы носим кантхималу?
Я слышал, что Ямарадж не сможет забрать меня во время покидания тела.
Т.о. кантхимала это только гарантия непопадания на адские планеты?
Спасибо.
А что такое амалаки, неоднократно упоминаемое в цитате? Почему мы амалаки не носим?
Огромное спасибо за подробный ответ.
Харе Кришна.
Так и не узнали мы подробного ответа. Эхх.
Из Панчаратра Прадипы:
«Шейные бусы из туласи (туласи-кантхи-мала)
(Tulasi Neck Beads (tulasi-kanthi-mala)
Like urdhva-pundra, beads worn around the neck indicate a devotee’s surrender to the Lord, and therefore a person wearing tulasi beads around his neck is dear to the Lord. However, a person is an offender if he wears tulasi neck-beads simply to imitate a Vaisnava but is not seriously trying to surrender to the Lord. Some devotees also wear other kinds of auspicious malas-either made of tulasi beads, lotus seeds, rope from Jagannatha’s ratha, or silk pavitras-while performing puja, japa, or other sacred functions; these should be removed when bathing or leaving the temple or house. The kanthi-mala is worn permanently, for the beads protect one from bad dreams, accidents, attack by weapons, and the servants of Yamaraja. Upon seeing tulasi-mala, the Yamadutas flee like leaves scattered by the wind.)
>>> Ref. VedaBase => PP 1.9: Marking The Body with Visnu-Tilaka (urdhva-pundra)
Да, Кришна является всеконтролиющим. Тем не менее, Его чистые преданные обладают полной свободой воли в служении Ему. Они могут давать благословления самостоятельно. Говорится, что преданный Кришны может быть даже более милостив, чем Сам Кришна.
«Фрагмент семинара о Туласи-деви:
Из » Брихат Нарадийа Пураны »
История о Туласи
Глава двадцатая.
Поклонение Туласи Деви.
( 14 )
аттах куша бахи мантра
туласе випра дхена вахах
найте нирмалйатам йанти
крийаманах пунах пунахах
Страна контрастов: почему в Индии поклоняются дереву
История священного кустарника Туласи, который избавляет от всех грехов
В Индии деревце Туласи растет почти в каждом дворе, причем как частных домов, так и многоэтажек, в каменных горшках на плоских крышах и террасах. В этой стране много видов цветущих деревьев и кустарников, приносящих вкусные и полезные плоды. Туласи не дает плодов, и его мелкие светло-розовые цветочки почти незаметны, однако именно этот кустарник, невысокий, с небольшими продолговатыми листьями, здесь почитается превыше других растений. Туласи служат в храмах, прославляют как великую святую. Подробнее о Туласи и связанных с ней традициях постоянный автор «Реального времени» Наталия Федорова рассказывает в своей очередной колонке.
Не кустарник, а великая святая
Туласи — не просто кустарник, об этом знает каждый религиозный индиец. Как мне объяснили в Западной Бенгалии, где я сейчас живу, поклонение ему нельзя сравнивать с поклонением язычников камню или дереву, потому что поклоняются в данном случае не материальному объекту, а личности, принявшей такой облик. В пуранах, древних писаниях, сохранившихся на территории Индии, рассказывается история Туласи. Там говорится, что одна великая святая жила в духовном мире, на планете Голока. И однажды из сострадания она решила спуститься на землю и принять здесь форму кустарника, чтобы люди могли поклоняться ей и получать благо. «Туласи» переводится как «несравненная». Говорится, что на земле нет никого равного ей по преданности Богу, поэтому ему очень нравится, когда люди ухаживают за этим растением.
Службу деревцу Туласи проводят в храмах утром и вечером. Я обычно каждое утро посещаю один из таких храмов в городке Маяпур. В декабре-январе в четыре часа утра еще очень темно и холодно, и на рисовых полях вокруг воют койоты и стоит густой туман. Однако это не мешает сотням индийцев и иностранцев, живущих в поселении, приезжать на велосипедах и приходить пешком на утренние службы. Одним из элементов такого утреннего храмового поклонения и является арати и пуджа (пение и ритуал) Туласи.
Служба Туласи в храме
Происходит это так. Два небольших куста Туласи (для женской и мужской половин) вносят в горшках в алтарную залу и устанавливают на небольшие столики. Затем кто-то из прихожан проводит службу: деревцу предлагается огонь (зажженные ватные фитильки в топленом масле), благовония и цветы. Туласи украшается гирляндами из свежих цветов, обычно это бархатцы. В это время все остальные собравшиеся предлагают земной поклон Туласи и читают ее пранама-мантру (короткий стих, в котором восхваляются ее качества). Затем все поют мелодичные молитвы на бенгали под стук барабанов (мриданг) и звон медных тарелочек (каратал). После прихожане по очереди касаются правой ладонью огня, который был предложен Туласи, и своего лба, а также вдыхают аромат предложенных ей цветов. Затем все обходят минимум три раза вокруг Туласи: считается, что если делать так ежедневно, человек избавляется от всех грехов и оскорблений.
Такие же службы, как в храмах, ежедневно проводят дома в религиозных семьях. Верующие индийцы уверены, что несчастья никогда не приходят в дом, в котором живет Туласи, а благодаря ее присутствию это место становится более чистым, чем все святые места. Горшочек, в котором растет Туласи, украшают юбочкой из красивой расшитой ткани. Также считается благоприятным поливать землю у основания Туласи, брать немного этой земли и касаться ею своего лба, если сделать так, человек обретает результат стодневного поклонения Богу.
Аромат и вкус Туласи
Туласи — съедобное растение. В ботанике его называют Базиликом священным. Листики Туласи имеют кисленький вкус. Зная о лечебных свойствах растения (потогонное, жаропонижающее, укрепляющее нервы, противоспазматическое, антибактериальное средство), его используют многие индийские (и не только) фармацевтические компании. Однако верующие индийцы считают это оскорблением, они никогда не будут покупать такие лекарства.
Листья Туласи на стопах божества
При этом листья Туласи все же можно есть. Их обязательно кладут на пищу, которую предлагают Богу на алтаре (о традиции освящать пищу читайте другую мою колонку — «Что вы сегодня ели?» как главный индийский вопрос»). В писаниях говорится, что без этого он не примет даже крошки подношения. Потом вместе с предложенной пищей листья Туласи можно есть. В «Сканда-пуране» говорится, что, съев лист Туласи, человек становится безупречно чистым: «Даже грешник, лишенный духовной любви, может войти в обитель Господа, если просто съест предложенный Господу лист Туласи». Однако если кто-то съест не предложенный лист, то это равносильно греху убийства брахмана или половой связи с собственной матерью.
Также листочками Туласи украшают стопы божеств в храмах. Из листьев и цветов растения плетут большие гирлянды, которыми украшают шеи божеств, а потом эти гирлянды разделяются на части и раздаются прихожанам.
Срывать листочки с Туласи нужно очень осторожно, чтобы не причинить боль деревцу. В «Вишну-смрити» сказано: «Если во время сбора листьев Туласи кто-то ломает ветви, Господь чувствует боль в своем сердце. Следует хлопнуть ладонями три раза, прежде чем собирать листья Туласи, и собирать их так, чтобы не трясти ее ветви». Делать это нужно в светлое время дня, от рассвета до заката. Помню, однажды я шла уже вечером мимо куста Туласи во дворе дома и хотела сорвать несколько листочков. Одна индийская женщина остановила меня, сказав что-то на своем языке и сделав отрицательный жест рукой.
Туласи поклоняются и в форме мурти (божества) — она изображается как девушка-пастушка в нарядных одеждах. Однажды мне посчастливилось побывать в таком храме Туласи недалеко от Вриндавана в Северной Индии. Маленький храм стоит на берегу озера среди полей, в храме всего одно очень красивое божество Туласи, которому служат живущие здесь несколько монахов.
Божество Туласи Деви
Освобождает от грехов
Также в пуранах говорится, что самое благоприятное место для жизни на земле — то, где растет много кустарников Туласи. Просто увидеть кустарник или пройти мимо дома или сада, в котором он растет, настолько благоприятно, что человек сразу освобождается от реакций всех своих предыдущих грехов, включая грех убийства святого. Даже аромат Туласи прославляется: если он разносится ветром, он очищает каждого, кто его чувствует. А место, куда падает тень этого деревца, считается самым лучшим местом на планете.
Влюбленные в разлуке должны поклоняться Туласи, и это даст им надежду на скорое воссоединение. Подобные рекомендации существуют и для незамужних девушек: если Туласи будет удовлетворена их служением, то пошлет им хорошего мужа.
Туласи во дворе храма
Благоприятной считается даже тень Туласи. Многие мои знакомые в Индии рассказывали, что в тени кустарника лучше концентрироваться во время медитации или молитвы. Он защищает от влияния духов и привидений. Например, один американец поделился таким воспоминанием: в 1970-е годы он жил с друзьями в старом доме в Атланте, где во время Гражданской войны проходили ожесточенные сражения, погибло много людей. Привидения мучили их каждую ночь. Однако когда они принесли в дом Туласи и начали проводить поклонение ей, дурное влияние исчезло.
В книге «Туласи Упанишад» современные комментаторы приводят воспоминания о человеке, умиравшем в прошлом веке от рака спинного мозга: «В начале октября небольшую Туласи установили над телом страдающего пациента, и когда ее убрали наружу на 10 минут, пациент пожаловался, что боль вернулась к прежнему уровню. Ее поставили на обычное место, пациент однозначно подтвердил, что сильнейшая боль притупилась». Также в Индии горшочек с Туласи подвешивают над кроватью женщины, ожидающей ребенка, чтобы уменьшить ее боли при вынашивании и во время родов.
Впрочем, даже с тенью Туласи нужно обращаться очень осторожно, в шастрах говорится, что наступать на ее тень — это оскорбление. Хотя в комнатах с электрическим освещением это практически неизбежно…
Так выращивают Туласи в России под искусственным светом
Туласи за пределами Индии
Вдохновившись таким влиянием Туласи, многие люди по всему миру, верующие и не только, покупают ее семена и выращивают деревце у себя дома. Конечно, в индийском тропическом климате Туласи растет лучше всего. В российском же этому растению не хватает света, поэтому нужно на весь день включать специальные лампы, имитирующие солнечный свет. Также необходимо поддерживать уровень влажности и высокую температуру в помещении. Туласи требует очень много ухода в чуждом климате, часто заводятся разные вредители, при этом растению нельзя подрезать корни и ветви, а если оно умирает, это считается неблагоприятным знаком. Однако все эти трудности не останавливают многих моих российских знакомых, которые все-таки сажают Туласи у себя на подоконнике.