квакер что это такое
квакеры
ква́керы, одна из протестантских конфессий, принадлежащая к радикальному крылу английского пуританства. Название происходит от англ. «quake» («трястись») и связано, по-видимому, с утверждениями последователей этой конфессии, что они испытывают трепет перед словом Божьим. Термин этот на первых порах имел унизительный оттенок и не являлся самоназванием, однако со временем стал использоваться и как самоидентификация. Официальное наименование конфессии с конца XVIII в. Религиозное общество друзей.
Датой возникновенияконфессии обычно считают 1652 (иногда 1648). Основатель житель северной Англии Джордж Фокс (162491), сын ткача, не получивший школьного образования и отданный в обучение сапожному мастерству.
К квакерству в первую очередь примкнули последователи разных ранее существовавших в стране протестантских сект: радикальные индепенденты сикеры, которых обвиняли в возврате к арианству, придерживавшиеся пантеистических взглядов фамилисты и рантеры, а также анабаптисты.
У квакеров нет какого-либо строго зафиксированного вероучения. Среди них встречаются лица, придерживающиеся весьма различных взглядов по важнейшим догматическим вопросам: признающие Божественную Троицу и отвергающие её, верящие в божественную природу Христа и не верящие. Тем не менее есть ряд черт, присущих всем квакерам. Это прежде всего убеждение, что в результате внутреннего озарения человек может непосредственно общаться с Божественным духом. Квакеры считают, что Божественное откровение не ограничивается Библией, а продолжается в постоянном общении верующих с Богом. Причём это общение, происходящее путём внутреннего озарения, не менее важно, чем Священное Писание. Их религиозные воззрения достаточно адекватно изложены в опубликованном в 1676 сочинении Роберта Барклая (164890) «Апология истинного христианского богословия».
Религиозные убеждения квакеров ведут к отказу от рукоположенных священников. Они отвергают не только таинства, как некоторые из радикальных протестантов, но и многие другие религиозные обряды. Обычные для протестантизма обряды (или таинства) крещения и причащения заменены «духовными» крещением и причащением. Проповедовать у квакеров может любой мужчина или любая женщина, на которых снизойдёт озарение, делающее, в их представлении, человека безгрешным и соединённым с Христом. Квакеры могут даже провести своё молитвенное собрание в полном молчании (если никто не ощутит внутреннего озарения для проповеди). Молитвенные собрания проходят в обычных комнатах. С конца XIX в. некоторые группы квакеров несколько изменили правила проведения собраний и стали распевать на них гимны, читать тексты молитв и отрывки из Библии, а также слушать специально подготовленные (а не спонтанные) проповеди, с которыми выступают оплачиваемые священнослужители.
Квакеры требуют приложения учения Христа ко всем сторонам жизни человека. Они убеждённые пацифисты. Раньше квакеры категорически отказывались служить в вооружённых силах, однако со временем отношение к военной службе несколько изменилось, и теперь решение этого вопроса предоставляется на личное усмотрение человека. Квакеры не должны принимать присягу и давать клятвы, они не платят десятину, не снимают шляпу, здороваясь, обязаны носить лишь простую одежду (в настоящее время это требование несколько смягчено), держать себя просто и просто говорить (в частности, они до сих пор используют в обращении местоимение «Ты» вместо обычного для английского языка «Вы»). Квакеры отказались от каких-либо празднеств, зрелищных представлений и спортивных соревнований. Они отвергли обычные английские наименования месяцев и дней недели, признав их языческими, и ввели взамен названия типа: 1-й месяц, 2-й месяц и т. д., 1-й день, 2-й день и т. д.
Формы их церковной организации сложились постепенно. Современные квакеры для решения своих религиозных, хозяйственных и финансовых дел проводят ежемесячные, ежеквартальные и ежегодные собрания, которые рассматривают как высшие форумы квакерских объединений.
На протяжении своего существования квакерство испытало внешние, порой весьма сильно отличающиеся влияния. Так, определённое воздействие оказал квиетизм, проповедовавший пассивность и упование на божественное руководство. В XIX в. существенно повлияло широко развернувшееся в Англии евангелическое движение, требовавшее активной деятельности человека на благо Христовой церкви.
Такие порой диаметрально противоположные тенденции привели к ряду расколов. В 1827 в США, куда квакерство проникло вскоре после своего возникновения, в городе Филадельфия от остальных квакеров откололась группа либералов-хикситов, названная по имени Элиаса Хикса (17481830). Хикс, бывший вначале подмастерьем плотника, а затем фермером, благодаря своему проповедническому таланту стал видным религиозным лидером квакеров. В своих проповедях он придавал особое значение внутреннему озарению. Его сторонники даже утверждали, что было бы неплохо, если бы Бог «отозвал» Библию, поскольку он способен вдохновить своих приверженцев создать новое Священное Писание, которое, возможно, будет лучше имеющегося.
В 184559 произошёл новый раскол. Проникшие к американским квакерам евангелические идеи, распространителем которых был прибывший в США английский банкир и филантроп Джозеф Джон Герни (17881847), пришли в столкновение с проповедовавшимся квакерским руководителем Джоном Вилбуром (17741856) квиетизмом и его стремлением сохранить старые порядки (прежде всего простоту речи, поведения, одежды). Таким образом, образовались группа евангелистов, или ортодоксов (герниты), и сильно уступающая ей по численности группа консерваторов (вилбуриты).
Наиболее влиятельна группа ортодоксов, представленная в США Объединённым собранием друзей (с центром в городе Ричмонд, штат Индиана). К ней близко господствующее в Англии Религиозное общество друзей (с центром в Лондоне).
Заметные позиции занимают в квакерской общине Америки и хикситы, представленные Генеральной конференцией друзей (центр её находится в Филадельфии). Численность консерваторов в квакерском движении невелика.
Квакеры ведут миссионерскую работу, хотя размах её уступает миссионерской деятельности многих других протестантских организаций. Наибольшую активность в этом плане проявляет Объединённое собрание друзей.
Сторонников квакерства насчитывается 0,5 млн. человек, в том числе в США (130 тыс.), Кении (111 тыс.), Боливии (42 тыс.), Великобритании (30 тыс.), Бурунди (10 тыс.) и некоторых других странах (по несколько тысяч или сотен человек).
Квакеры
Религиозное общество друзей представляет собой не единую церковь с жестко определенной вертикальной иерархией и набором установленных догматов и обрядов, а объединение независимых религиозных организаций, как вера, так и практика которых могут существенно отличаться друг от друга. На сегодняшний день богословские взгляды собраний и отдельных членов могут колебаться в широком диапазоне от евангелизма и либерального протестантизма до различных форм универсализма.
Форма проведения собраний также различается для различных групп Друзей: некоторые практикуют лишь традиционную молчаливую молитву без пасторов и подготовленной заранее программы, другие в большей или меньшей степени прибегают к проповедям, чтению и песнопениям.
Содержание
Происхождение названия
История Общества друзей
Формирование теологии квакеров проходило под влиянием различных течений в богословской и общественной мысли Европы XVI—XVII вв., которые можно разделить географически:
— континентальное влияние, представленное идеями М. Лютера, Ж. Кальвина, народных движений, фамилистов, анабаптистов, меннонитов, идеями немецких мистиков (Я. Беме, М. Экхарта, К. Швенкфельда), а также движениями пиетизма и квиетизма;
— собственно английское, представленное англиканской и пуританской (в лице пресвитериан) религиозными системами, а также воззрениями искателей (seekers), лоллардов, баптистов, рантеров, магглтониан, филадельфийцев, людей пятой монархии и др.
Основание квакерской общины приписывается исследователями Джорджу Фоксу (1624—1691), сыну ткача из Лестершира. Он обучался сапожному ремеслу, но школьного систематического образования ему получить не удалось. В восемнадцать лет Фокс ушёл из дома и торговал одно время шерстью. В 1646 или 1647 г. он объявил, что обрёл опору во «внутреннем свете живого Христа» и начал проповедовать учение о «внутреннем свете», настаивая на том, что истину следует искать прежде всего не в «Священном Писании» или «Символе веры», а в голосе божьем, обращённом к душе человека. Фокс провозглашал всеобщее священство верующих, призывал к отказу от видимых таинств, от платного священства и посещения церкви. [5] В 1652—1653 гг. возникла группа последователей Фокса, именовавших себя «Друзьями Истины», «Друзьями Бога», «Детьми Света».
В истории квакеров XVII века российский историк Т. А. Павлова выделяет три этапа: [6]
Первый этап характеризуется активной деятельностью квакерских проповедников при отсутствии четкой организационной структуры движения. Первые сподвижники Фокса, такие как Эдвард Берроу, Уильям Дьюсбери, Мэри Фишер, Джеймс Нейлер, Джон и Томас Лоусоны, Фрэнсис Хоуджилл, Маргарет Фелл, Джон и Джордж Уайтхеды и многие другие, организовали группу путешествующих проповедников и стали известны в квакерской среде как «Отважные шестьдесят» (Valiant Sixty) или «Первые глашатаи Истины» (First Publishers of Truth). Они ездили с миссионерской целью по всей Британии, Ирландии, в континентальную Европу, колонии Северной Америки и Турцию. Благодаря их деятельности движение квакеров распространилось в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Первыми миссионерами в Новом Свете были Мэри Фишер и Энн Остин, которые прибыли в Массачусетс в 1656 г. [6] В своих многочисленных памфлетах, трактатах, письмах, посланиях и дневниках, а также устных проповедях, выступлениях и диспутах, квакеры подвергали острой критике устои наиболее влиятельных религиозных систем, сложившихся к тому времени в Англии: католической, англиканской и пуританской в лице пресвитериан. За антиклерикальные взгляды, отказ приносить присягу, давать клятвы и платить церковную десятину они претерпевали суровые преследования. Некоторые из последователей Фокса подверглись смертной казни за свои убеждения (в североамериканских колониях в 1659 г. были повешены У. Робинсон и М. Стефенсон, в 1660 — Мэри Дайер). Сам Фокс сидел в тюрьме восемь раз.
В вопросе о социальном составе первых квакеров существуют разногласия среди историков: некоторые из них полагают, что ранними последователями учения Фокса были в большинстве представители мелкой и средней городской и сельской буржуазии и мелкопоместного дворянства — джентри, другие же, напротив, считают, что основу «Общества Друзей» составляли торговцы, ремесленники, наемные рабочие и крестьяне. [7] Также исследователи (например, Барри Рей, Кристофер Хилл, Герман Вейнгартен) выражают сомнения относительно главенствующей роли Фокса в вопросе возникновения и становления раннего квакерства. Так, Барри Рей пишет, что «рождение квакерского движения представляло не столько собрание воодушевленных прозелитов у ног харизматичного пророка, сколько объединение прогрессивно мыслящих протестантских сепаратистов в некое подобие церковного содружества с со-направленной идеологией и развивающимся моральным кодексом». [8]
Во второй и третий периоды ранней квакерской истории, отмечает Т. А. Павлова, происходит «обуржуазивание, её организационное оформление; разрабатывается теологическая доктрина». Гонения на «Общество Друзей» не ослабели после реставрации монархии в 1660 г. Так как приверженцы различных религиозных движений (как правило, радикального направления) присоединялись к квакерам, «друзья истины» рассматривались властями в качестве сборища всех сектантов и заговорщиков против правительства Оливера Кромвеля, а после реставрации — против Стюартов. Как полагают некоторые историки, прежде всего против квакеров было направлено восстановление «Акта о единообразии» в 1662 г. В том же году был принят «Акт о квакерах», который поставил вне закона тех, кто отказывался приносить клятву верности, и запрещал проводить религиозные собрания вне государственной церкви. «Акт о корпорациях» (1661), «Акт о молельных собраниях» (1663), «Акт о пяти милях» (1665), а также многие другие постановления властей значительно усложняли становление и развитие этого протестантского направления.
В свою очередь квакерам пришлось направить усилия на идеологическое обоснование своих пацифистских убеждений и лояльности существующей власти, в связи с чем в 1660 г. Карлу II была представлена «Декларация мира», а также началась работа над теологическим оформлением догматики. Несмотря на доктринальную близость радикальным течениям, квакеры отграничивают себя от рантеров из-за их нравственного либертинизма, от хилиастически настроенных «людей пятого царства», ожидавших пришествия Христа в 1666 году, а также от социально-революционных течений левеллеров и диггеров. Исследователи отмечают, что квакерство становится «мирным» движением только после 1660 г.
Ближайшими сотрудниками Фокса становятся шотландский аристократ Роберт Баркли (1648—1690) и Уильям Пенн (1644—1718), взявший на себя руководство практическими делами общины. В 1681 г. в уплату за долг Пенн получил от короля Карла II землю в североамериканских колониях, названную в честь отца Уильяма (англ. Pennsylvania — «лесная страна Пенна»), для которой составил конституцию, устанавливающую большую для того времени гражданскую и религиозную свободу. Провозглашенная терпимость привлекала в это поселение не только квакеров, но также эмигрантов из разных мест. С индейцами Пенн заключил в 1681 г. договор о дружбе. Так начался «священный эксперимент» (Holy Experiment), который длился фактически до середины XVIII века, когда квакеры полностью потеряли бразды правления в ставшей провинцией колонии. Сам Фокс ездил проповедовать в Ирландию, Голландию, Германию и Северную Америку (в 1672—1673 гг.), где он посетил, главным образом, Мэриленд и Род-Айленд и основал новые группы квакеров.
Со временем революционный дух ранних годов постепенно сменился в квакерском движении по обе стороны океана на стремление к отходу от активной деятельности, минимизации внешних контактов, что привело к своего рода замкнутости «Общества Друзей», длившейся до начала XIX столетия (период «квиетизма»).
XVIII век в истории североамериканских квакеров отмечен деятельностью борца за отмену рабства Джона Вулмана, чей «Дневник» до сих пор является одной из значимых вех в истории квакерской литературы.
В XIX веке в среде американских квакеров произошёл ряд расколов. В 1827 г. в «Обществе Друзей» под влиянием тенденции к либерализации и секуляризации выделилось более либеральное направление во главе с Элиасом Хиксом в противовес ортодоксальному течению. В 1845 и 1854 гг. ортодоксальное направление под воздействием ревайвелистского движения разделилось на евангелическое во главе с Джозефом Герни (обозначаемое также как «христоцентрическое»), позднее принявшее «Ричмондскую Декларацию Веры» (1887), и консервативное, самым известным представителем которого являлся Джон Вилбур.
В период с 1875 по 1900 год евангельские («гернитские») собрания почти полностью перешли на пасторскую форму богослужения.
В 1900 г. либеральные собрания квакеров объединились в Северной Америке в организацию, названную «Всеобщая Конференция Друзей» (Friends General Conference) с центром в Филадельфии, шт. Пенсильвания.
Евангельские собрания в 1902 г. образовали «Пятилетнее Собрание» (Five Years Meeting), разделившееся в 1966 г. на «Объединенное Собрание Друзей» (Friends United Meeting) с центром в г. Ричмонд, шт. Индиана и «Альянс Евангельских Друзей» (Evangelical Friends Alliance), ставший в 1990 г. «Международной Организацией Евангельских Друзей» (Evangelical Friends International).
Число консервативных («вилбуритских») собраний квакеров было и остается невелико. [9]
В 1937 г. был создан Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC), имеющий консультативную и координирующую функции и осуществляющий взаимодействие между различными квакерскими организациями. Его офис находится в Лондоне.
Квакеры в России
Пётр I познакомился с английскими квакерами в 1697 году. Они старались обратить его внимание на условия, в которых находились крепостные, обращали его внимание на необходимость открытия школ для простых людей.
По просьбе Александра I в Санкт Петербург приехал квакер Даниэль Уилер с семьёй. Он занимался осушением болот вокруг города.
Трое английских квакеров в 1854 году посетили Россию и нанесли визит Николаю I, пытаясь своей миссией предотвратить Крымскую войну.
В начале ХХ века Друзья из Великобритании и США работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими в Поволжье (Бузулук). Квакеры открывали пункты питания, больницы, детские дома, школы, кустарные мастерские.
В Москве в 1921—1931 годах существовал квакерский офис, который в сталинские времена был закрыт самым последним из зарубежных религиозных представительств.
На территории России отдельные квакеры проживают в Казани, Барнауле, Петербурге.
На территории бывшего СССР квакерские группы есть в Грузии, Латвии, Эстонии. Все они относятся к либеральному течению, то есть не имеют пасторов.
Роль своего рода ресурсного центра для говорящих на русском языке выполняет общественная организация «Дом Друзей» (г. Москва).
Вероучение квакеров
Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие чёткого кредо, все квакеры разделяют определенные убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и др.), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом.
По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.
Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырёх основных принципов или «свидетельств»:
Структура Общества Друзей
Квакеры имеют конгрегациональную форму церковной организации: каждая община независима от другой. Структура квакерских организаций следующая:
Для решения организационных вопросов каждое собрание проводит деловые собрания (meeting for business). До последнего времени раз в три года Всемирный Консультативный Комитет Друзей (FWCC) проводил Триеннале (Triennial) — деловое собрание для решения административных вопросов, на которое собирались представители квакерских собраний со всего мира. Одной из целей Триеннале было заявлено «общение и обмен опытом между представителями различных квакерских течений». [20] В данное время идет пересмотр этой практики. Структура всемирных встреч, посвященных деловым вопросам, находится в стадии согласования.
Молитвенное собрание
В разных квакерских традициях молитвенные собрания (meetings for worship), проходят по-разному. Для либеральных и консервативных квакеров характерны непасторские или «непрограммированные» (unprogrammed) формы молитвенных собраний. Для евангельских квакеров — пасторские или «программированные» (programmed). Обычно богослужения проходят по воскресеньям и длятся около часа.
Основой непасторского молитвенного собрания является «ожидание озарения в молчании». Квакер, почувствовавший внутренний призыв выступить с проповедью, как правило встает и произносит короткую речь, которая воспринимается собранием как одна из истин, открываемых свыше. Иногда собрания могут проходить в полном молчании. Подобная форма богослужения может внешне чем-то напоминать медитацию.
Пасторские собрания евангельских квакеров скорее похожи на богослужения христиан-протестантов. Они проводятся пастором и могут включать чтение проповеди, отрывков из Библии, исполнение песен, гимнов. Также небольшое время отводится «молчаливому ожиданию».
В квакерской практике встречаются следующие типы молитвенных собраний:
Квакер — это. Значение слова
Слово «квакер» имеет в русском языке несколько значений. Чаще всего так называют представителей одного из направлений протестантизма. Кто же это — квакеры, и какие еще значения есть у этого слова, будет рассказано в статье.
Кто такие?
Это течение протестантизма возникло в 1652 году на территории Англии и Уэльса. Основателем учения считается Джордж Фокс, английский ремесленник. Сами квакеры предпочитают называть себя Религиозное общество Друзей.
Современное квакерство объединяет различные религиозные направления: либеральный протестантизм, евангелизм, нетеизм и универсализм. В мире насчитывается примерно 377 тысяч представителей. В основном учение распространено на территориях США, Великобритании, Кении (Африка), Боливии, Гватемалы. Символ организации — восьмиконечная черно-красная звезда.
Вам будет интересно: Два закона преломления света. Явление полного внутреннего отражения
Квакеры в России тоже есть, но очень мало. Известно об их представителях в городах Петербург, Казань, Барнаул.
История названия
Квакер — это слово английского происхождения. Глагол quake означает «дрожать, трепетать, трястись». Существуют различные гипотезы происхождения названия.
Доподлинно нельзя сказать, какая из гипотез является верной, но известно, что название изначально считалось ими оскорбительным, и сами квакеры называли себя «Христианское общество друзей внутреннего света».
Суть квакерского учения
Как и большинство представителей протестантизма, общество Друзей отвергает необходимость церкви, обрядов, ритуалов, икон и прочей символики религиозного характера.
В основе учения лежит идея «божественной искры» и «внутреннего света». По мнению квакеров, Господь обращается к людям напрямую, без посредников в виде священнослужителей.
Поэтому ритуалы и таинства, характерные для католицизма, например, причащение, отсутствуют в их религиозных практиках.
Молитвенные собрания проходят следующим образом: квакеры собираются в молельном доме, рассаживаются и молчат, пытаясь услышать в себе глас Божий. Это называется молчаливая молитва. Иногда кто-то один может высказаться с короткой проповедью, если почувствует внутреннее желание это сделать.
У квакеров-евангелистов собрания проходят как и у большинства протестантов.
Общие принципы учения общества Друзей:
Фото квакеров во время религиозного собрания можно увидеть в статье.
Другие значения слова «квакер»
Представленное слово имеет еще несколько значений. Вот они:
Итак, в наиболее частом значении, квакер — это представитель религиозно-протестантского течения, появившегося в середине XVII века в Великобритании и сохранившегося до наших дней.
Квакеры
Квакеры ― это члены религиозного общества Друзей. Они часто называют себя «церковь Друзей». Свое название квакеры (англ. ‘трепещущий’) получили в 1650-х годах. Изначально это было оскорблением: оно основывалось на широко бытовавшем в Англии мнении, что Друзья дрожат и трепещут во время богослужений, будучи под влиянием Святого Духа (либо дьявола ― в зависимости от точки зрения).
Наименование «Друзья» основывается на цитате из Евангелия от Иоанна 15:14,15: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
Квакерство зародилось в Англии в 1640–1650-х годах. Это было время гражданской войны, политических и социальных потрясений, когда давно установленная англиканская церковь потеряла свое законное положение и возникали новые религиозные группы. Первое поколение квакеров часто называло себя «искателями» ― людьми, которые не нашли ответы на свои религиозные искания и желания в существовавших тогда церквях и религиозных движениях.
Основателем движения квакеров называют Джорджа Фокса (1624–1691). Рожденный в Мидлендсе, он с детства был удивительно набожен. Когда он достиг зрелости, его обеспокоили противоречащие друг другу заявления окружавших его религиозных групп, которые сходились только в одном: каждая из них утверждала, что только она есть истинная Церковь Христова, а тех, кто не принадлежит к этой группе, ждет ад. Так как Фокс боялся ада, он отправился в своеобразное духовное паломничество в поисках тех, кто обладает репутацией людей благочестивых и набожных. Однако, как он вспоминал позднее, «никто не отвечал моему условию». Так он дошел до севера Англии, до болот Йоркшира и Ланкашира, где ощутил несколько переживаний и стал убежден, что Бог говорил с ним напрямую. Мы называем такие переживания откровениями, Фокс называл их «открытиями». Они послужили основой движения квакеров.
Джордж Фокс. Предполагаемый портрет
После Фокса наиболее заметным лидером квакеров был Джеймс Нейлер из Йоркшира (1616/18–1660). Одной из отличительных особенностей квакерства было убеждение в том, что мужчины и женщины духовно равны, что женщины имеют такое же право проповедовать и высказываться публично, как и мужчины. Таким образом, среди лидеров квакеров было много женщин. Самая заметная из них ― Маргарет (Эскью) Фелл (1614–1702). Ее дом в Ланкашире, Свортмор Холл, в 1650-х годах служил штаб-квартирой движения квакеров.
Из второго поколения лидеров квакерства, сформировавшегося после 1660 года, когда движение объединялось и вырабатывало организационную структуру, самыми заметными были Уильям Пенн (1644–1718) и Роберт Баркли (1648–1690). Оба они происходили из аристократических семей и получили лучшее образование, чем большинство Друзей. Пенн использовал свои связи с короной, чтобы получить Хартию для колонии Пенсильвания в 1681 году. Книга Баркли «Апология истинного христианского богословия» рассматривается как самая важная квакерская богословская работа.
Отличия квакерства от других течений в христианстве
Когда движение квакеров только родилось, оно обособилось от других христианских групп по нескольким важным признакам. Первый ― прямое постоянное откровение: квакеры утверждали, что откровения между Богом и человечеством не прекратились с написанием последней книги Библии, а продолжаются и сейчас, что все люди могут пережить такой опыт. Вторым признаком была идея Внутреннего Света: Друзья верили, что у всех людей внутри есть Свет Божий, Свет Внутреннего Христа. Если они послушны ему, он ведет их к хорошей жизни и в конечном счете спасению, но, если они ослушаются его, они придут к духовной смерти.
Третья особенность заключалась в священстве каждого человека. Одно из ранних «открытий» Джорджа Фокса состояло в том, что «обучение в Оксфорде или Кембридже еще не делает человека служителем Иисуса Христа». Священства можно достичь только от вдохновенности Святым Духом, но не при помощи образования. И, как уже упоминалось выше, женщины могли быть священнослужителями наравне с мужчинами. Отсюда вытекает последняя идея, которая выделяла квакеров, ― равенство: Друзья верили, что все люди равны в глазах Бога, и поэтому отказывались использовать обращения и титулы вроде «мистер», «ваша честь» или «миледи». Вместо этого они обращались к людям по их именам или просто «Друг». Привычка квакеров использовать thee (тебя) и thy (твой) во всех обращениях также выросла из этого убеждения.
В 1650-х годах квакерские миссионеры отправились на Карибские острова и в Северную Америку. Некоторые даже почувствовали порыв отправиться в менее привлекательные для квакеров места: две женщины отправились в Константинополь, чтобы проповедовать свое учение султану Османской империи; с ними обращались хорошо. Кто-то отправился в Рим, чтобы увидеть папу, и оказался в тюрьме инквизиции. Встречи Друзей на Карибских островах начали затухать после 1700 года, но квакерские сообщества в Британских колониях Северной Америки стабильно росли. Квакеры начали доминировать в колонии Род-Айленд. А Пенсильвания, Нью-Джерси и Делавэр были во многом или полностью основаны Друзьями. После Американской революции Друзья присоединились к миграции через весь континент на запад, и к 1900 году многие американские квакеры проживали к западу от Аппалачей. Значительные группы были на Тихоокеанском побережье.
После 1750 года квакеры и на Британских островах, и в Америке все больше ассоциировались с благотворительностью, филантропией и реформами. Друзья были в центре американских и британских движений по отмене рабства. Они были первой религиозной группой, которая запретила своим членам держать рабов. Друзья также активно принимали участие в движениях за реформы тюрем. Английская священница Элизабет Фрай, пожалуй, является наиболее известным реформатором тюрем в мире; этим она занималась с 1820 года и до своей смерти в 1845 году. Друзья также были ярыми борцами за права женщин. Первый в истории конвент по правам женщин, состоявшийся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848 году, был в основном организован квакерами. Из трех главных лидеров американского движения за права женщин до 1880 года двое ― Лукреция Коффин Мотт и Сьюзан Б. Энтони ― были Друзьями.
Элизабет Фрай. Портрет. Национальная портретная галерея, Лондон
В XIX веке квакеры пережили череду расколов и разделений, которые привели к современному многообразию квакерства. Меньшинство в Северной Америке и со временем большинство на Британских островах начали идентифицировать себя как либеральных теологов. В Северной Америке они создали то, что сейчас называется Всеобщей конференцией Друзей. Большинство же американских Друзей были более евангельской направленности; после 1870 года они приблизились к другим протестантским группам и заимствовали у них пасторскую форму богослужения. Они также были ответственными за большую часть миссионерской работы квакеров в других частях света. Некоторые же остались непримиримыми примитивистами и стали известны как консервативные Друзья.
Вероучение церкви Друзей
Сегодня квакерство чрезвычайно разнообразно ― оно охватывает весь спектр американского религиозного многообразия. Некоторые Друзья, например протестанты-фундаменталисты, восхищаются неквакерами-телеевангелистами — Пэтом Робинсоном и Джерри Фалвеллом, и объединяются с группами наподобие христианской коалиции. Другие дело — универсалисты, которые утверждают, что квакерство не обязано быть привязанным к христианству или даже теизму. Таким образом, можно встретить людей, идентифицирующих себя как «атеисты ― евреи-квакеры». Большая часть квакеров воспринимает себя как христиан. Из-за этого разнообразия квакерство довольно сложно обобщать, однако в целом Друзья всех убеждений сходятся в следующем:
1. Поклонение в Духе. Друзья с недоверием относятся к обрядовой религии, считая, что настоящее богослужение всегда открыто к указаниям Духа. Это объясняет, почему некоторые Друзья, следуя квакерской традиции, собираются для богослужения в тишине, уверенные, что если у Бога есть послание к собравшейся группе, то он вдохновит кого-либо из них на речь. Большинство мировых Друзей сейчас следуют пасторскому богослужению: назначается один человек, который должен возглавить богослужение, поются гимны и вслух читаются молитвы. Но, опять же, акцент делается на том, чтобы предоставить возможность быть священником любому человеку, который чувствует такое призвание. Это отвращение к ритуализму объясняет также, почему почти все Друзья не практикуют внешние таинства. Так, они не практикуют крещение водой или физическое причастие хлебом и вином. Истинные таинства, как традиционно утверждали Друзья, должны быть внутренними и духовными, а не внешними и материальными.
2. Простота. Первые Друзья чувствовали призыв отрекаться от всего, что давало почву для возникновения человеческого тщеславия. Они одевались просто, отказываясь от кружев, оборок и прочих украшений, которые выделяли высший класс в Англии XVII века. К XIX веку «простое платье» стало чем-то вроде униформы квакеров. Это усилило чувство отделенности квакеров от большого мира, идею, что квакеры призваны быть «странными людьми». Только некоторые Друзья до сих пор следуют этой идее, но в целом Друзья по-прежнему рассматривают простоту как фундаментальную ценность квакерства. Они определяют ее по-разному: для некоторых это значит быть невзыскательным, а некоторые видят в ней отказ от потребительства или ограничение материальной собственности человека. Другие рассматривают ее как ограничивающее обязательство, призванное сделать человека открытым для неожиданных указаний или призывов Бога.
Мэри Дайер ведут на казнь. Неизвестный автор.
3. Настроение собрания. Эта особенность относится к квакерскому процессу принятия решений: решая деловые вопросы, квакеры не голосуют. Председательствующий квакер зовется клерком, и его (или ее) обязанность ― определить волю Бога, которая проявляется в дискуссиях группы. Клерк проверяет свои ощущения, предлагая собранию краткий итог обсуждений и формулируя решение, которое следует принять. Если оно точно отражает волю группы, то оно одобряется, но если некоторые Друзья, пусть даже и небольшая группа, расходятся во взглядах, обсуждение продолжается. Этот отказ от голосования основывается на убеждении, что воля Бога не обязательно совпадает с волей большинства людей.
4. Честность. Друзья с самого начала чувствовали себя призванными поддерживать высокие стандарты правдивости и честности. Так, например, квакерские торговцы отказывались завышать цены, считая, что у них есть право просить только то, что справедливо и честно. Друзья настаивали на выплате долгов: объявить себя банкротом обычно означало потерять членство. Также они чувствовали призыв быть откровенными, даже если это могло быть политически и социально неудобно. Друзья были одной из первых групп, использовавших фразу «в правде власть».
Дальнейшее развитие квакерских традиций
Самая главная перемена среди квакеров ― это растущее разнообразие Друзей: квакерская теология сейчас выходит за рамки спектра христианских воззрений. Как уже упоминалось выше, большинство Друзей отвергли старые традиции молчаливого, ожидающего богослужения (хотя значительное меньшинство до сих пор его практикует) и приняли пасторские, программированные формы богослужения, которые несильно отличаются от богослужений в других протестантских течениях.
Основание Пенсильвании. 1680.
Друзья также серьезно пересмотрели вопрос о том, что такое быть «странными людьми». Только немногие консервативные Друзья до сих пор придерживаются традиции с «простым платьем» и говорят «простым языком» с использованием thee и thy. Если попросить Друзей определить, что делает их Друзьями, они скорее укажут на обязательства быть честными или поддерживать мир, чем на какие-то внешние особенности.
Друзья, так же как и другие религиозные группы, прошли через дискуссии о сексуальных вопросах. Некоторые Друзья придерживаются крайне традиционных взглядов на сексуальную мораль, рассматривая любую сексуальную активность за пределами гетеросексуального брака как противоречащую воле Бога. Другие определили себя как «приветствующих и принимающих» и одобряют однополые браки.
Община квакеров в современном мире
Оценки количества Друзей в современном мире разнятся, но, по общему убеждению, их около 350 000–400 000 человек. Из них около 90 000 живет в США и Канаде, около 20 000 в Европе и около 1 600 в Австралии и Новой Зеландии; еще около 10 000 в Восточной Азии, около 57 000 в Латинской Америке и около 200 000 в Африке ― почти все из них в Восточной Африке. Присутствие квакеров в Северной Америке и на Британских островах отражает исторические модели их проживания.
Малые группы квакеров, привлеченные либеральным богословием, появились в XX веке в Европе, Австралии и Новой Зеландии. Квакерство в Латинской Америке, Азии и Африке обязано своим существованием миссионерской работе, проведенной преимущественно американскими Друзьями, ― она началась в 1860-х и продолжается по сей день.