майрамы куадзан что нужно
Майрамы куадзан что нужно
28 августа в Осетии будут справлять поминальный день Майрæмы куадзæн, название которого имеет явные христианские корни, хотя сама суть и методы его проведения разнятся с православной традицией, что говорит о самостоятельности и древности у осетин данного поминального дня и утерей в веках исконного названия. Так в Осетии, в домах, где умер человек, и годовщина со дня смерти еще не прошла, накрывают полноценные поминальные столы. При этом одним из традиционных осетинских блюд, которое обязательно готовится на Майрæмы куадзæн, является къæлуа.
В этимологическом словаре В.Абаева къæлуа – к‘ælwaтрактуется так – тестообразное кушанье, приготовляемое из муки, смолотой из поджаренных зерен, обычно овса. В «Особа» Коста Хетагурова также описывается традиционное блюдо из овса. «Немаловажную роль в осетинской кухне времен особа играл и овес, из которого готовились три наиболее популярные в народе блюда:бламыхъ,хомысикъæлуа. Для изготовления этих яств овес предварительно варится в зерне, высушивается и идет в помол: мука просеивается и поступает на стол как кушанье. В первом случае в одной половине деревянной чаши кладется мука, в другую наливают квас; чашка снабжается ложкой; каждому предоставляется полная свобода разбавлятьбламыхъпо своему вкусу. Комок липкого теста из тех же составных частей, предварительно мятый, идет в пищу под названиемхомыс. Такое же тесто, только более густое, рассыпчатое, составляет третье блюдо –къæлуа».
Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. Почему же оно стало поминальным и как готовится данное блюдо, нам рассказала кандидат исторических наук Кокоева Аза Багратовна: «Майрæмы куадзæн приходится на август месяц, когда свежий урожай собран. А в древности в Осетии принято было от каждого нового урожая рухс зæгъын, и, в первую очередь, от урожая зерновых, чтобы дары осени были перед покойными и в загробном мире. У осетин къæлуа до сих пор остается одним из традиционных поминальных блюд. Готовят его сегодня уже не из овса, как раньше, а из пшеницы. Пшеницу надо сварить, затем высушить и перемолоть. В полученную муку добавляется свежий сыр и царв (топленое масло). Къæлуа, как правило, кушают руками. То, что къæлуа было довольно распространенным и популярным в свое время, говорит и тот факт, что в народе остались такие выражения: «Майрæмы куадзæны сæ фынгыл къæлуа уыдис?». Есть еще один момент, почему къæлуа является поминальным блюдом. Про къæлуа говорят – его легко есть руками, даже зубы не нужны. Говоря рухс къæлуайæ, осетины были уверены, что там, в загробном мире, даже беззубые смогут его попробовать».
Майрамы куадзан и ритуальное блюдо къалуа
28 августа в Осетии будут справлять помина льный день Майрæмы куадзæн, название которого имеет явные христианские корни, хотя сама суть и методы его проведения разнятся с православной традицией, что говорит о самостоятельности и древности у осетин данного поминального дня и утерей в веках исконного названия. Так в Осетии, в домах, где умер человек, и годовщина со дня смерти еще не прошла, накрывают полноценные поминальные столы. При этом одним из традиционных осетинских блюд, которое обязательно готовится на Майрæмы куадзæн, является къæлуа.
Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. Почему же оно стало поминальным и как готовится данное блюдо, нам рассказала кандидат ис торических наук Кокоева Аза Багратовна: «Майрæмы куадзæн приходится на август месяц, когда свежий урожай собран. А в древности в Осетии принято было от каждого нового урожая рухс зæгъын, и, в первую очередь, от урожая зерновых, что бы дары осени были перед покойными и в загробном мире. У осетин къæлуа до сих пор остается одним из традиционных поминальных блюд. Готовят его сегодня уже не из овса, как раньше, а из пшеницы. Пшеницу надо сварить, затем высушить и перемолоть. В полученную муку добавляется свежий сыр и царв (топленое масло). Къæлуа, как правило, кушают руками. То, что къæлуа было довольно распространенным и популярным в свое время, говорит и тот факт, что в народе остались такие выражения: «Майрæмы куадзæны сæ фынгыл къæлуа уыдис?». Есть еще один момент, почему къæлуа является поминальным блюдом. Про къæлуа говорят – его легко есть руками, даже зубы не нужны. Говоря рухс къæлуайæ, осетины были уверены, что там, в загробном мире, даже беззубые смогут его попробовать».
Ведущая рубрики «Осетинская кухня»
Майрамы куадзан и ритуальное блюдо къалуа
28 августа в Осетии будут справлять помина льный день Майрæмы куадзæн, название которого имеет явные христианские корни, хотя сама суть и методы его проведения разнятся с православной традицией, что говорит о самостоятельности и древности у осетин данного поминального дня и утерей в веках исконного названия. Так в Осетии, в домах, где умер человек, и годовщина со дня смерти еще не прошла, накрывают полноценные поминальные столы. При этом одним из традиционных осетинских блюд, которое обязательно готовится на Майрæмы куадзæн, является къæлуа.
Читая «Особа», да и осетинскую литературу, где так или иначе встречается слово къæлуа, мы понимаем, что для осетин того времени это блюдо являлось каждодневной едой. Почему же оно стало поминальным и как готовится данное блюдо, нам рассказала кандидат ис торических наук Кокоева Аза Багратовна: «Майрæмы куадзæн приходится на август месяц, когда свежий урожай собран. А в древности в Осетии принято было от каждого нового урожая рухс зæгъын, и, в первую очередь, от урожая зерновых, что бы дары осени были перед покойными и в загробном мире. У осетин къæлуа до сих пор остается одним из традиционных поминальных блюд. Готовят его сегодня уже не из овса, как раньше, а из пшеницы. Пшеницу надо сварить, затем высушить и перемолоть. В полученную муку добавляется свежий сыр и царв (топленое масло). Къæлуа, как правило, кушают руками. То, что къæлуа было довольно распространенным и популярным в свое время, говорит и тот факт, что в народе остались такие выражения: «Майрæмы куадзæны сæ фынгыл къæлуа уыдис?». Есть еще один момент, почему къæлуа является поминальным блюдом. Про къæлуа говорят – его легко есть руками, даже зубы не нужны. Говоря рухс къæлуайæ, осетины были уверены, что там, в загробном мире, даже беззубые смогут его попробовать».
Ведущая рубрики «Осетинская кухня»
Майрамы куадзан что нужно
Поминки и траурные обряды
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева «Осетинские обычаи». Выражаем огромную признательность автору а также всем, кто работал над этой очень полезной книгой и рекомендуем посетителям сайта приобрести ее в книжных магазинах Владикавказа. Уверены, что не пожалеете.
 |
Я нашел этот снимок в американском журнале «National Geographic» за сентябрь 1996 г. На нем с.Нар, Северной Осетии, поминальный стол (хæрнæджы фынг) в день похорон Мулдара Хетагурова.
В первую субботу после Нового года рано утром семьи, потерявшие в течение года близких, разжигают перед домом костры. Соседи подходят к костру, бросают в него принесенные с собой поленья, говорят покойнику «рухсаг»*, высказывают пожелание, чтобы отныне долгие годы перед этим домом не разжигали таких костров.
Смысл праздника Артгананта заключается в том, что наступил самый холодный месяц зимы, и ушедший в мир иной должен получить свою долю тепла; костер, разожженный в память о нем, должен греть его так же, как греет собравшихся вокруг него.
*Рухсаг, рухсаг у — да будешь ты светел, да пребудешь ты в царстве света.
(букв, «сидение, бдение»)
Поминки для усопших в течение года — отмечают через неделю после Нового года в ночь с воскресенья на понедельник. Закалывают жертвенное животное, готовят выпивку, различные кушанья, сладости, покупают фрукты и овощи.
Раньше на Баданта покупали стол, стул, графин, которые посвящали покойнику. Набивали соломой одежду покойного и сажали за стол: якобы душа покойного прилетела домой и всю ночь наблюдает за людьми: что они делают, как живут, как реагируют на то, что его нет среди них. На рассвете душа вновь возвращалась в царство мертвых к Барастыру.
На Баданта мужчины среднего и старшего возраста зажигают свечи, посвящая покойному все, что выставле но на поминальном столе, женщины плачут, вспоминая покойного.
Мужчины группами обходят дома, где в течение года кто-то умер, зажигают принесенные с собой свечи и говорят покойному рухсаг.
Раньше, если умирал мужчина, семья, близкие родственники делали ему алам. Алам делали и на Зазхассан. Было очень престижно, если покойному делали несколько аламов. До сих пор говорят: «Это дерево подобно аламу», т.е. на нем так же много плодов, как на аламе сладостей. Алам так же посвящали покойному. Несколько всадников (в зависимости от количества аламов) везли их на кладбище. За всадниками бежали дети, подбирая упавшие сладости. На кладбище с аламов снимали оставшиеся сладости и раздавали детям, а аламы оставляли на могиле.
Этот обычай сохранился и до наших дней. И сегодня на Баданта делают кусарт, накрывают поминальный стол, мужчины обходят дома, где в течение года случились похороны, и зажигают свечи. Женщины идут на кладбище и посвящают покойному принесенные с собой яства.
Справляют в пятницу после Хорыбона, обычно во второй половине марта.. Это праздник, посвященный давно умершим людям.
По поверью, бытующему среди наших предков, в пятницу старые покойники бывают свободны, чего нельзя сказать о недавно умерших, которые боятся, что их место могут занять, и поэтому никуда не ходят. Старые же покойники отправляются повидать своих близких, семью. К их приходу тщательно прибирают, готовят разнообразную снедь, среди которой почетное место занимают оладьи и блины.
Вечером глава семьи посвящает покойному приготовленные яства, и все садятся за стол. Домочадцам кажется, что их некогда любимый член семьи тоже сидит за столом, ест, пьет, слушает разговоры, а на рассвете с первым дуновением ветерка отправляется в страну мертвых.
Правда, на этот счет есть и другое мнение. Поскольку Лауызганан приходится на Комбаттан, осетины, полагая, что покойники тоже постятся, накрывали им постный стол, на котором были блины, цакуыта (жареные кукурузные зерна), дзарна (вареная пшеница с фасолью), печеная и отварная картошка, картофджынта (пироги с начинкой из картошки), кадурджынта (пироги с начинкой из фасоли), лаками (пироги с начинкой из сладкого солода), рыба, арака, пиво, квас.
Кувагтаг — в данном случае первый бокал или рог с напитком.
(букв, «день несения елки, тиса или вербы»)
К празднику накрываются богатые столы, на ель или сосну вешают конфеты, орехи, различные фрукты. Ель (сосну) чаще наряжали для женщин-покойниц, для мужчин делали алам.
Алам посвящали покойному, и всадники, участвующие в скачках в память о покойном, провозили его по улицам, тряся в наиболее людных местах. Затем алам отвозили на кладбище.
Ель также отвозили на кладбище. Совершив обряд посвящения, раздавали нанизанное на ней женщинам, а ель оставляли у могилы.
В наше время алам уже не делают, но ель еще наряжают. Помимо этого из жердочек и проволоки делают подобие небольшого деревца, которое также обвешивают сладостями и фруктами. Называется это — цырагь.
Справляется через неделю после Пасхи. Ее еще называют Поминальной Пасхой. В этот день старики заходили в дома, где в истекшем году кто-то умер, и просили их прекратить соблюдать пост.
На Поминальную Пасху закалывали бычка или барана, накрывали столы, на которых обязательно должны были быть яйца. Иногда пасхальные поминки, сговариваясь, устраивали две-три семьи вместе.
Женщины, взяв приготовленную снедь, шли на кладбище, чтобы поплакать на могиле, посвятить принесенное покойнику.
Пасхальные поминки справляют и по сей день. Собираются соседи, ближайшие родственники, накрывают поминальный стол. Женщины, как и раньше, идут на кладбище, чтобы посвятить приготовленное покойному.
День поминовения усопших в текущем году. О происхождении этого термина есть две точки зрения. Одни ученые считают, что термин «Зардаваран» (букв, «класть сердце») произошел от следующего обычая. В этот день приносят в жертву барана или ягненка, посвящают его покойному, а сердце жертвенного животного закапывают у могилы, что свидетельствует о том, что родные помнят об ушедшем в мир иной, по-прежнему считают его членом семьи.
В Зардаваран накрывается поминальный стол, приглашаются ближайшие родственники, соседи. Один из стариков посвящает приготовленные яства покойному, и все садятся за трапезу.
Женщины, взяв с собой четное количество пирогов, сладости, выпивку, мясо и др., идут на кладбище. Поплакав, погоревав, они посвящают принесенное покойному, а потом садятся за импровизированный поминальный «стол».
День поминовения мертвых. Приходится на последнюю пятницу августа.
На поминальный стол ставят фрукты, овощи, выпивку, различные яства и посвящают покойнику. Приглашаются ближайшие родственники, соседи. Женщины идут на кладбище. Погоревав, поплакав, они посвящают принесенное покойнику, чтобы дары осени были и перед усопшими в раю, чтобы они получили свой «хай» (часть) на том свете.
Майрам – древний культ предков осетин
Однажды я проводила курс лечения бесплодия одной женщине и после дистанционного сеанса она спросила меня, знаю ли я что такое «Майрама»— во время сеанса ей пришло такое слово. Я также, как и моя пациентка, никогда не слышала о Майраме и мы стали искать информацию в интернете.
Оглавление
Мады Майрам – древнее божество аланов
Первое, что мы нашли, было:
«Мады Майрам – одно из самых древних божеств, которому поклонялись предки осетин — аланы. Покровительница женщин, прежде всего женского плодородия.
О глубоком почитании Мады Майрам свидетельствует тот факт, что в прошлом практически каждое селение имело святилище Мады Майрам.
В Осетии много святилищ в ее честь, особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д.
К святилищу Мады Майрам приводили молодых невесток и просили, чтобы они были плодовиты и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, испрашивая благодати для них, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Приводили также женщин, у которых рождались только девочки.»
Это было поистине удивительно и неожиданно! Информация о Майрам вряд ли могла встретится случайно, и то как она пришла к нам не могло не впечатлять.
Описание Майрам несомненно укладывалась в мое понимание энергии Матьма, как материнской силы природы, заведующей жизнью – рождающей, оберегающей, принимающей.
Многие народы почитали эту силу, называя разными именами. Аланы, предки современных осетин, называли ее Майрам.
Сохраненная сквозь тысячелетия культура аланов — предков осетин
Было очень интересно узнать о Майрам больше. И в этом сильно помогла книга С. Х. Джанайты «Три слезы Бога». А впоследствии и наша личная поездка к святилищу «Рекомская Мады Майрам» в Северной Осетии.
Перед нами раскрылась древнейшая, дошедшая до наших дней, загадочная культурная традиция.
Считается, что самые ранние упоминания об аланах относятся к I в. н. э. А со II в. в сочинениях древних авторов, появляется имя их страны — Алания.
Однако у ряда народов Северного Кавказа бытует нартский эпос, представляющий из себя сказания о происхождении и приключениях героев-богатырей «нартов».
В основе нартского эпоса лежит древний аланский эпический цикл. И исследователи полагают, что эпос начал создаваться в VIII—VII веках до нашей эры.
Таким образом, сложно сказать достаточно точно в какие века началось формирование культуры аланов, известно только то, что с распространением христианства на этих землях ее старались искоренить, но осетинам удалось сохранить ее сквозь века и воссоздать ее элементы заново в современное время.
Камень Майрам — третий элемент для зарождения новой жизни
Одним из главных героев нартских сказаний является Сослан-Созырыко. Сюжет о его рождении дает нам некоторое первое понимание о «Майрам»:
«…Однажды Сатáна стирала белье на берегу реки. А на другом берегу пастух пас стадо овец, и, когда он увидел Сатану, то не совладал с собой при виде красивой женщины и вошел в воду.
Сатáна взглянула на него, и сердце пастуха сжалось от взгляда прекрасной Сатáны. Может, холодная вода тому была причиной, кто знает, но вскочил он на серый плотный камень. С камня смотрел на Сатáну тот пастух, и упал он навзничь на камень, и пролилось его семя на камень.
Сатáна считала дни от зачатия ребенка до его рождения. Когда наступил срок, Сатáна спустилась к реке, заставила разбить тот камень, к которому прильнул пастух, и вынула из него мальчика — Сослана…»
В этом сюжете нартского эпоса перед нами прообраз камня Майрам, в котором, чтобы сотворить новую жизнь, мужское духовное начало — пастух соединяется с женским — плотским, безупречно красивым началом — Сатáной.
Камень Майрам, Божественная субстанция, необходимый третий элемент для зарождения новой жизни, в нем символически соединяются дух-мужчина и плоть-женщина.
Таким образом, «Майрам» — это особое Божественное разумное пространство — место, необходимая третья составляющая для возможности сотворения жизни от соединения духа и плоти.
Камень Майрам представлялся в понимании древних как видимое, ощущаемое и осознаваемое проявление невидимого и недосягаемого Бога.
В понимании того древнего народа Бог — это «бесконечное все» и во времени, и в пространстве. Он не имеет пола и Его не надо где-то искать. Все жизненные процессы происходят внутри Него, а вернее, в определенной Его части-субстанции — пространстве.
В индоевропейской традиции такая субстанция представлялась Мировой горой, воспринимаемой как модель Вселенной, как ось Мира, самым удачным, «концентрированным» символом которой становился камень или дерево.
Камень-валун или дерево — необходимые элементы святилища «Майрам»
В традиции аланов в начале этим видимым символом животворящего пространства были гигантские камни-валуны и деревья, затем — камни и деревья, имеющие естественные укрытия: расщелины, скосы, разломы, раздвоения и дупла.
Далее нагромождения камней и рощи, пещеры и гроты. Со временем эти природные символы – деревья, камни, скалы или пещеры «Майрам» начали оформляться культовыми строениями.
Но в любом случае во все времена присутствие валуна-камня или растущего дерева во всех святилищах «Майрам» оставалось обязательным.
Майрам — женская святыня
Изначально «Майрам» был внеполой нейтральной Божественной субстанцией.
Но так как к святилищу Мады Майрам обращались в основном женщины за помощью в рождении ребенка или для его защиты и поддержки, то со временем «Майрам» стал восприниматься как некое, покровительствующем матерям, божество «Майрам», он стал чисто женской святыней.
Святилище «Мады Майрам» сейчас понимается как «Материнский Покровитель», а точнее, — «земной материнский Святой», покровительствующий женщинам и всему, что связано с женскими обязанностями и обрядами.
Ритуалы у святилища «Мады Майрам»
Фактически, вокруг святилища Майрам, воспринимаемых как образ мира, модель или ось Вселенной, происходила вся жизнь человека от рождения до смерти, от поколения к поколению.
У святилища «Мады Майрам» парни и девушки договаривались о будущем, матери молились за здоровье детей и благополучие семьи. Считалось, что брачный договор, заключенный у священного камня, был особенно счастливым.
Через год после рождения мальчика, мать и близкие родственные женщины несут ребенка на камень «Майрам», у которого годами ранее был заключен брачный договор-союз, и крутят голенького малыша на плоском верхе камня с молитвой-словами: «да пребудет в мальчике сила Сослана».
«Мады Майрам» выделяли основную функцию — покровительство деторождению и забота о молодых продолжателях рода, а значит и ответственность за существование всей земной жизни.
Действительно, зависимость живучести и могущества рода от количества пополняющих его ряды защитников и охотников определила в культуре древних людей важность этого святилища-камня или святилища-дерева «Майрам».
Чудище-змей или дракон — понимание аланами воинственного аспекта Богини-матери
В аланской культуре Мать-природу отождествляли не только с «благодатным окружением любящей матери», но также понимали и всеобъемлющую беспощадность природы ко всем, кто не живет с ней в гармонии и идет против нее.
И тогда Богиня мать-природа представлялась в образе чудища-змея или дракона, «зорко» оберегающего свое «детище». Воинственный или разрушительный аспект Богини-Матери был понимаем предками многих народов и выражен во многих древних культурах.
Храмовый комплекс аланской культуры «Реком»
И несколько слов о храмовом комплексе аланской культуры «Реком», в который входит и святилище «Мады Майрам». Здесь нам посчастливилось побывать в «путешествии» к Майрам.
«Реком» расположен в Северной Осетии, в поселке Цей, в 85 км от Владикавказа.
Как такового поселка там сейчас нет, может быть раньше и был, но сейчас это только несколько гостиниц и туристических баз вдоль ветвистой горной дороги и канатная дорога в ущелье.
На одном из поворотов, перед мостом через реку Цеядон мы увидели:
Весь комплекс храмов называется «Реком», в него входит мужское и женское святилище, площадка для танцев и празднования, резные беседки. Комплекс расположен немного вверх на подъеме горы у самых скал.
Мужское святилище «Реком»
Мужское святилище «Реком» представляет из себя деревянное сооружение, построенное без единого гвоздя, украшенное резными соколами и множеством черепов животных. Перед ним расположена площадка, на которой проходили празднования и танцы.
Женское святилище «Мады Майрам» — Рекомская Мады Майрам
Женское святилище «Мады Майрам» — камень-валун.
И это очень символично, что мужское святилище – это рукотворное сооружение, квинтэссенция человеческих достижений того времени. А женское святилище – природный естественный камень-валун.
Это дает ощущение единства и целостности духа и материи, ума и тела в человеческом существе.
Резная беседка
На небольшом возвышении от мужского святилища Реком стоит резная беседка, в одну сторону от которой открывается вид на скалы с бьющим родником, а в другую сторону — потрясающий вид на Цейский ледник.
Внутри беседки установлен стол со стульями, сама беседка и стулья очень красиво украшены резьбой.
Стол со стульями и изголовье одного из них с интересным рисунком
Деревянные стулья с резными спинками в Рекоме
Атмосфера древней традиции
Атмосфера и энергетика этого места завораживают – благостно и уютно, как будто я вернулась домой и мне здесь рады.
Воздух там прямо наполнен историей и реально чувствуется соприкосновение с древней традицией.
Майрам – это красноречивый образец истинной культуры народов Кавказа и одно из прекрасных явлений энергии Матьма в неизменно продолжающейся череде традиций разных времен и народов.
Хочется выразить большую благодарность тем людям, которые восстановили этот великолепный храмовый комплекс!